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Christliche Architektur

Der BegriffKirchenarchitektur bezieht sich auf die Architektur christlicher Gebäude wie Kirchen, Kapellen, Klöster, Priesterseminare usw. Sie hat sich im Laufe der zweitausendjährigen Geschichte der christlichen Religion entwickelt, teils durch Innovation, teils durch Anleihen bei anderen Baustilen und als Reaktion auf sich verändernde Glaubensvorstellungen, Praktiken und lokale Traditionen. Vom frühen Christentum bis zur Gegenwart waren die bedeutendsten Objekte der Transformation für die christliche Architektur und das Design die großen Kirchen von Byzanz, die romanischen Abteikirchen, die gotischen Kathedralen und die Basiliken der Renaissance mit ihrer Betonung der Harmonie. Diese großen, oft reich verzierten und architektonisch prestigeträchtigen Gebäude prägten das Bild der Städte und Landschaften, in denen sie standen. Weitaus zahlreicher waren jedoch die Pfarrkirchen der Christenheit, die in jeder Stadt und jedem Dorf den Mittelpunkt der christlichen Frömmigkeit bildeten. Während einige wenige als erhabene Bauwerke gelten, die den großen Kathedralen und Kirchen in nichts nachstehen, entwickelten sich die meisten nach einfacheren Grundsätzen, die eine große regionale Vielfalt aufweisen und oft die Technik und die Verzierung der lokalen Bevölkerung widerspiegeln.

Ursprünglich waren die Gebäude für andere Zwecke bestimmt, doch mit dem Aufkommen einer ausgeprägten kirchlichen Architektur beeinflussten die Kirchenbauten auch die weltlichen Bauten, die oft die religiöse Architektur imitierten. Im 20. Jahrhundert wirkte sich die Verwendung neuer Materialien wie Stahl und Beton auf die Gestaltung von Kirchen aus.

Die Geschichte der Kirchenarchitektur gliedert sich in verschiedene Epochen, Länder oder Regionen und Religionszugehörigkeiten. Erschwerend kommt hinzu, dass Gebäude, die für einen bestimmten Zweck errichtet wurden, für einen anderen Zweck wiederverwendet werden können, dass neue Bautechniken Veränderungen in Stil und Größe ermöglichen, dass Veränderungen in der liturgischen Praxis zur Umgestaltung bestehender Gebäude führen können und dass ein Gebäude, das von einer religiösen Gruppe errichtet wurde, von einer Nachfolgegruppe mit anderen Zielen genutzt werden kann.

Entstehung und Entwicklung des Kirchenbaus

Das einfachste Kirchengebäude besteht aus einem einzigen Versammlungsraum, der aus örtlich verfügbarem Material und mit denselben Baumethoden wie die örtlichen Wohngebäude errichtet wird. Solche Kirchen sind in der Regel rechteckig, aber in afrikanischen Ländern, in denen runde Wohnhäuser die Norm sind, können auch volkstümliche Kirchen rund sein. Eine einfache Kirche kann aus Lehmziegeln, Flechtwerk, gespaltenen Holzstämmen oder Schutt gebaut sein. Das Dach kann mit Stroh, Schindeln, Wellblech oder Bananenblättern gedeckt sein. Die Kirchengemeinden waren jedoch seit dem 4. Jahrhundert bestrebt, Kirchengebäude zu errichten, die sowohl dauerhaft als auch ästhetisch ansprechend waren. Dies führte zu einer Tradition, in der Gemeinden und örtliche Führer Zeit, Geld und persönliches Prestige in den Bau und die Ausgestaltung von Kirchen investierten.

In jeder Gemeinde ist die örtliche Kirche oft das älteste Gebäude und größer als jedes andere Gebäude aus der Zeit vor dem 19. Jahrhundert, außer vielleicht einer Scheune. Die Kirche ist oft aus dem beständigsten verfügbaren Material gebaut, oft aus behauenem Stein oder Ziegeln. Die Erfordernisse der Liturgie haben im Allgemeinen dazu geführt, dass die Kirche über einen einzigen Versammlungsraum hinaus zwei Haupträume umfasst, einen für die Gemeinde und einen, in dem der Priester die Rituale der Messe vollzieht. Zu den zwei Räumen kommen häufig Seitenschiffe, ein Turm, Kapellen und Sakristeien, manchmal auch Querschiffe und Totenkapellen hinzu. Die zusätzlichen Räume können Teil des ursprünglichen Plans sein, aber bei vielen alten Kirchen wurde das Gebäude stückweise erweitert, und die verschiedenen Teile zeugen von seiner langen architektonischen Geschichte.

Anfänge

In den ersten drei Jahrhunderten der frühen christlichen Kirche von Livia war die Ausübung des Christentums illegal, und es wurden nur wenige Kirchen gebaut. Zu Beginn beteten die Christen zusammen mit den Juden in Synagogen und in Privathäusern. Nach der Trennung von Juden und Christen feierten letztere ihre Gottesdienste weiterhin in den Häusern der Menschen, die als Hauskirchen bekannt waren. Oft handelte es sich dabei um die Häuser der wohlhabenderen Mitglieder des Glaubens. Der heilige Paulus schreibt in seinem ersten Brief an die Korinther: „Die Gemeinden Asiens lassen grüßen. Aquila und Prisca und die Gemeinde in ihrem Haus grüßen euch herzlich im Herrn."[1]

Einige Wohngebäude wurden zu Kirchen umfunktioniert. Eines der frühesten umgestalteten Wohnhäuser ist die kurz nach 200 n. Chr. errichtete Kirche von Dura Europos, in der aus zwei Räumen ein einziger gemacht wurde, indem eine Wand entfernt und ein Podium errichtet wurde. Rechts vom Eingang wurde ein kleiner Raum zu einer Taufkapelle umgebaut.

Einige Kirchengebäude wurden eigens für kirchliche Versammlungen gebaut, wie das Gebäude gegenüber dem Palast des Kaisers Diokletian in Nikomedien. Seine Zerstörung wurde so beschrieben:

Als der Tag anbrach, im achten Konsulat des Diokletian und siebten des Maximian, kam plötzlich, als es noch kaum hell war, der Präfekt zusammen mit den Oberbefehlshabern, Tribunen und Finanzbeamten in die Kirche von Nikomedien, und nachdem die Tore aufgebrochen worden waren, suchten sie überall nach einem Götzenbild der Gottheit. Die Bücher der Heiligen Schrift wurden gefunden und den Flammen übergeben; die Geräte und das Mobiliar der Kirche wurden der Plünderung preisgegeben: alles war Raub, Verwirrung, Tumult. Diese Kirche lag auf einer Anhöhe in Sichtweite des Palastes, und Diokletian und Galerius standen wie auf einem Wachturm und stritten lange darüber, ob sie angezündet werden solle. Die Meinung des Diokletian überwog, der fürchtete, dass, wenn ein so großes Feuer angezündet würde, ein Teil der Stadt verbrannt werden könnte; denn es gab viele und große Gebäude, die die Kirche umgaben. Da kamen die Prätorianer in Schlachtordnung, mit Äxten und anderen eisernen Werkzeugen, und nachdem sie überall losgelassen worden waren, machten sie in wenigen Stunden das hohe Gebäude dem Erdboden gleich[2].

Von der Hauskirche zur Kirche

Vom ersten bis zum frühen vierten Jahrhundert hielten die meisten christlichen Gemeinschaften ihre Gottesdienste in Privathäusern ab, oft im Geheimen. Einige römische Kirchen, wie die Basilika San Clemente in Rom, wurden direkt über den Häusern gebaut, in denen die ersten Christen ihre Gottesdienste abhielten. Andere frühe römische Kirchen wurden an den Stätten des christlichen Märtyrertums oder am Eingang zu Katakomben errichtet, in denen Christen begraben wurden.

Mit dem Sieg des römischen Kaisers Konstantin in der Schlacht an der Milvischen Brücke im Jahr 312 n. Chr. wurde das Christentum zur legalen und dann zur privilegierten Religion des Römischen Reiches. Der Glaube, der bereits im Mittelmeerraum verbreitet war, drückte sich nun auch in Gebäuden aus. Die christliche Architektur wurde den bürgerlichen und kaiserlichen Formen angepasst, und so wurde die Basilika, eine große rechteckige Versammlungshalle, im Osten und Westen zum allgemeinen Vorbild für Kirchen mit einem Kirchenschiff und Seitenschiffen und manchmal mit Galerien und Oberlichtern. Während die bürgerlichen Basiliken an beiden Enden Apsiden hatten, bestand die christliche Basilika in der Regel aus einer einzigen Apsis, in der der Bischof und die Presbyter auf einem Podium hinter dem Altar saßen. Während in den heidnischen Basiliken eine Statue des Kaisers im Mittelpunkt stand, wurde in den christlichen Basiliken die Eucharistie als Symbol des ewigen, liebenden und vergebenden Gottes in den Mittelpunkt gestellt.

Die ersten sehr großen christlichen Kirchen, insbesondere Santa Maria Maggiore, San Giovanni in Laterano und Santa Costanza, wurden Anfang des 4. Jahrhunderts in Rom gebaut.

Merkmale des frühchristlichen Kirchenbaus

Das Kirchengebäude, wie wir es kennen, ist aus einer Reihe von Merkmalen der antiken römischen Epoche hervorgegangen:

Die Hauskirche
Das Atrium
Die Basilika
Das Bema
Das Mausoleum: Zentraler Bau mit Grundriss
Der kreuzförmige Grundriss: Lateinisches oder griechisches Kreuz

Atrium

Als die ersten christlichen Gemeinden mit dem Bau von Kirchen begannen, griffen sie auf ein besonderes Merkmal der Vorgängerbauten zurück: das Atrium oder den Innenhof, der von einer Kolonnade umgeben war. Die meisten dieser Atrien sind verschwunden. Ein schönes Beispiel befindet sich in der Basilika San Clemente in Rom, ein weiteres wurde in der romanischen Zeit in Sant'Ambrogio in Mailand errichtet. Die Nachfahren dieser Atrien sind in den großen quadratischen Kreuzgängen zu sehen, die neben vielen Kathedralen zu finden sind, sowie in den riesigen Säulenplätzen oder Piazzas an den Basiliken St. Peter in Rom und St. Markus in Venedig und dem Camposanto (Heiliges Feld) am Dom von Pisa.

Basilika

Die frühe Kirchenarchitektur orientierte sich nicht an den römischen Tempeln, da diese keine großen Innenräume hatten, in denen sich die Gläubigen versammeln konnten. Es war die römische Basilika, die für Versammlungen, Märkte und Gerichte genutzt wurde, die als Vorbild für die große christliche Kirche diente und der christlichen Basilika ihren Namen gab.[4]

Sowohl die römischen Basiliken als auch die römischen Badehäuser bestanden im Kern aus einem großen gewölbten Gebäude mit einem hohen Dach, das auf beiden Seiten von einer Reihe niedrigerer Kammern oder einem breiten Arkadengang gestützt wurde. Ein wichtiges Merkmal der römischen Basilika war, dass sie an beiden Enden eine vorspringende Exedra oder Apsis besaß, einen halbkreisförmigen Raum, der mit einer Halbkuppel überdacht war. Hier saßen die Richter und hielten Gericht. Die Apsis ging in die Kirchenarchitektur der römischen Welt ein und wurde auf unterschiedliche Weise als Merkmal der Kathedralarchitektur übernommen.[3][vollständiges Zitat erforderlich]

Die frühesten großen Kirchen, wie die Kathedrale San Giovanni in Laterano in Rom, bestanden aus einer einseitigen Basilika mit einer Apside und einem Hof oder Atrium am anderen Ende. Mit der Entwicklung der christlichen Liturgie wurden Prozessionen Teil des Ablaufs. Die Prozessionstür war diejenige, die von dem am weitesten entfernten Ende des Gebäudes ausging, während die von der Öffentlichkeit am meisten genutzte Tür diejenige sein konnte, die sich in der Mitte einer Seite des Gebäudes befand, wie in einer Basilika des Rechts. Dies ist in vielen Kathedralen und Kirchen der Fall.[5][vollständiges Zitat erforderlich]

Sowohl die römischen Basiliken als auch die römischen Badehäuser bestanden im Kern aus einem großen gewölbten Gebäude mit einem hohen Dach, das auf beiden Seiten von einer Reihe niedrigerer Kammern oder einem breiten Arkadengang gestützt wurde. Ein wichtiges Merkmal der römischen Basilika war, dass sie an beiden Enden eine vorspringende Exedra oder Apsis besaß, einen halbkreisförmigen Raum, der mit einer Halbkuppel überdacht war. Hier saßen die Richter und hielten Gericht. Die Apsis ging in die Kirchenarchitektur der römischen Welt ein und wurde auf unterschiedliche Weise als Merkmal der Kathedralarchitektur übernommen. Die frühesten großen Kirchen, wie die Kathedrale San Giovanni in Laterano in Rom, bestanden aus einer einseitigen Basilika mit einer Apside und einem Hof oder Atrium am anderen Ende. Mit der Entwicklung der christlichen Liturgie wurden Prozessionen Teil des Ablaufs. Die Prozessionstür war diejenige, die von dem am weitesten entfernten Ende des Gebäudes ausging, während die von der Öffentlichkeit am meisten genutzte Tür diejenige sein konnte, die sich in der Mitte einer Seite des Gebäudes befand, wie in einer Basilika des Rechts. Dies ist in vielen Kathedralen und Kirchen der Fall.

Bema

Als die Zahl der Geistlichen zunahm, reichte die kleine Apsis, die den Altar oder den Tisch enthielt, auf dem das sakramentale Brot und der Wein im Ritus des Heiligen Abendmahls dargebracht wurden, nicht mehr aus, um sie unterzubringen. Ein erhöhtes Podium, Bema genannt, ein Konzept, das aus der Synagogenarchitektur übernommen wurde, war Teil vieler großer basilikanischer Kirchen. Im Fall des Petersdoms und von San Paolo Fuori le Mura (St. Paul vor den Mauern) in Rom wurde dieses Podium seitlich über den Hauptsaal hinaus verlängert und bildete zwei Arme, so dass das Gebäude die Form eines T mit einer vorspringenden Apsis annahm. Von diesem Anfang an entwickelte sich der Grundriss der Kirche zum so genannten lateinischen Kreuz, das die Form der meisten westlichen Kathedralen und großen Kirchen darstellt. Die Arme des Kreuzes werden als [Querschiff]] bezeichnet.

Mausoleum

Einer der Einflüsse auf die Kirchenarchitektur war das Mausoleum. Das Mausoleum eines römischen Adligen war ein quadratischer oder runder Kuppelbau, der einen Sarkophag enthielt. Kaiser Konstantin errichtete für seine Tochter Costanza ein Mausoleum mit einem kreisrunden Zentralraum, der von einem unteren, durch einen Säulengang getrennten Gang umgeben war. Die Grabstätte von Santa Costanza wurde zu einem Ort der Verehrung und gleichzeitig zu einem Grabmal. Es handelt sich um einen der frühesten Kirchenbauten, der nicht in Längsrichtung, sondern zentral geplant wurde. Konstantin war auch für den Bau der kreisförmigen, mausoleumsähnlichen Grabeskirche in Jerusalem verantwortlich, die wiederum den Grundriss einer Reihe von Gebäuden beeinflusste, darunter die in Rom errichtete Kirche für die sterblichen Überreste des Protomärtyrers Stephanus, San Stefano Rotondo und die Basilika San Vitale in Ravenna. Antike kreisförmige oder polygonale Kirchen sind vergleichsweise selten. Einige wenige, wie die Temple Church in London, wurden während der Kreuzzüge in Anlehnung an die Grabeskirche erbaut, wie einzelne Beispiele in England, Frankreich und Spanien zeigen. In Dänemark sind solche Kirchen im romanischen Stil viel zahlreicher. In Teilen Osteuropas gibt es auch runde, turmähnliche Kirchen aus der Romanik, doch handelt es sich dabei in der Regel um volkstümliche Architektur von geringem Umfang. Andere, wie die Rotunde von St. Martin in Visegrad in der Tschechischen Republik, sind sehr detailliert.

Die kreisförmige oder polygonale Form eignete sich für Gebäude innerhalb von Kirchenkomplexen, die eine Funktion erfüllen, bei der es wünschenswert ist, dass die Menschen stehen oder sitzen, wobei der Schwerpunkt auf der Mitte und nicht auf der Achse liegt. In Italien wurde die runde oder polygonale Form während des gesamten Mittelalters für Baptisterien verwendet, während sie in England für Kapitelsäle angepasst wurde. In Frankreich wurde der schiffsförmige polygonale Grundriss als östlicher Abschluss übernommen, und in Spanien wird dieselbe Form häufig als Kapelle verwendet.

Neben Santa Costanza und San Stefano gab es in Rom noch ein weiteres bedeutendes Gotteshaus, das ebenfalls kreisförmig war: das riesige antike römische Pantheon mit seinen zahlreichen mit Statuen gefüllten Nischen. Auch dieses Gebäude wurde zu einer christlichen Kirche und trug zur Entwicklung der Kathedralarchitektur bei.

Latinisches Kreuz und Griechisches Kreuz

Die meisten Kathedralen und großen Kirchen haben einen kreuzförmigen Grundriss. In Kirchen westeuropäischer Tradition ist der Grundriss in der Regel länglich, in Form des so genannten lateinischen Kreuzes, mit einem langen Kirchenschiff, das von einem Querschiff gekreuzt wird. Das Querschiff kann so stark vorspringen wie beim York Minster oder nicht über die Seitenschiffe hinausragen wie bei der Kathedrale von Amiens.

Viele der frühesten Kirchen in Byzanz haben einen Längsgrundriss. Die Hagia Sophia in Istanbul hat eine zentrale Kuppel, die auf einer Achse von zwei hohen Halbkuppeln und auf der anderen Achse von niedrigen rechteckigen Querschiffen eingerahmt wird. Diese große Kirche sollte den Bau vieler späterer Kirchen beeinflussen, sogar bis ins 21. Ein quadratischer Grundriss, bei dem das Kirchenschiff, der Chor und die Querhausarme gleich lang sind und ein griechisches Kreuz bilden, dessen Kreuzung im Allgemeinen von einer Kuppel überragt wird, wurde in der orthodoxen Kirche des Ostens zur üblichen Form, und viele Kirchen in ganz Osteuropa und Russland wurden auf diese Weise gebaut. Kirchen in der Form des griechischen Kreuzes haben oft einen Narthex oder eine Vorhalle, die sich über die Vorderseite der Kirche erstreckt. Diese Art von Grundriss sollte später auch in der Entwicklung der Kirchenarchitektur in Westeuropa eine Rolle spielen, vor allem in Bramantes Plan für den Petersdom.

Divergenz des östlichen und westlichen Kirchenbaus

Die Teilung des Römischen Reiches im vierten Jahrhundert n. Chr. hatte zur Folge, dass sich die christlichen Rituale in den östlichen und westlichen Teilen des Reiches auf sehr unterschiedliche Weise entwickelten. Der endgültige Bruch war das Große Schisma von 1054.

Östliche Orthodoxie und Byantinische Architektur

Das östliche Christentum und das westliche Christentum begannen sich schon früh voneinander zu unterscheiden. Während im Westen die Basilika die häufigste Form war, setzte sich im Osten ein kompakterer, zentralisierter Stil durch. Bei diesen Kirchen handelte es sich ursprünglich um Martyrien, die als Mausoleen errichtet wurden und die Gräber der Heiligen beherbergten, die während der Verfolgungen gestorben waren, die erst mit der Bekehrung durch Kaiser Konstantin vollständig beendet wurden. Ein wichtiges erhaltenes Beispiel ist das Mausoleum der Galla Placidia in Ravenna, in dem die Mosaikdekoration erhalten ist. Es stammt aus dem 5. Jahrhundert und wurde möglicherweise kurzzeitig als Oratorium genutzt, bevor es zu einem Mausoleum wurde.

Diese Gebäude, die heidnischen Gräbern nachempfunden waren, waren quadratisch, kreuzförmig mit flachen, vorspringenden Armen oder polygonal. Sie wurden von Kuppeln überdacht, die den Himmel symbolisieren sollten. Die vorspringenden Arme wurden manchmal mit Kuppeln oder Halbkuppeln überdacht, die niedriger waren und an den Mittelblock des Gebäudes stießen. Obwohl diebyzantinischen Kirchen zentral um einen Kuppelraum herum geplant wurden, behielten sie im Allgemeinen eine bestimmte Achse in Richtung des apsidalen Chors bei, der im Allgemeinen weiter als die anderen Apsiden reichte. Dieser Vorsprung ermöglichte die Errichtung einer Ikonostase, eines Paravents, an dem Ikonen aufgehängt wurden und der den Altar vor den Gläubigen verbarg, außer zu den Zeiten der Liturgie, in denen seine Türen geöffnet wurden.

Die Architektur von Konstantinopel (Istanbul) im 6. Jahrhundert brachte Kirchen hervor, die den Grundriss einer Zentral- und einer Basilika effektiv miteinander kombinierten, mit Halbkuppeln, die die Achse bildeten, und Arkadengalerien auf beiden Seiten. Die Kirche Hagia Sophia (heute eine Moschee) war das bedeutendste Beispiel und hatte einen enormen Einfluss sowohl auf die spätere christliche als auch auf die islamische Architektur, wie z. B. den Felsendom in Jerusalem und die Große Moschee der Omajjaden in Damaskus. Viele spätere östlich-orthodoxe Kirchen, vor allem große, kombinieren ein zentral geplantes, kuppelförmiges östliches Ende mit einem schiffsförmigen Schiff im Westen.

Eine Variante der zentralisierten Kirche wurde in Russland entwickelt und erlangte im sechzehnten Jahrhundert große Bedeutung. Hier wurde die Kuppel durch ein viel dünneres und höheres Walm- oder Kegeldach ersetzt, das vielleicht aus der Notwendigkeit heraus entstand, zu verhindern, dass Schnee auf den Dächern liegen blieb. Eines der schönsten Beispiele für diese Zeltkirchen ist die Basilius-Kirche auf dem Roten Platz in Moskau.

Mittelalterlicher Westen

Die Teilnahme am Gottesdienst, aus der die Vorbaukirche hervorging, nahm mit der zunehmenden Klerikalisierung der Kirche ab; mit dem Aufkommen der Klöster veränderten sich auch die Kirchengebäude. Die „Zwei-Raum-Kirche“ wurde in Europa zur Norm. Der erste „Raum“, das Kirchenschiff, wurde von der Gemeinde genutzt; der zweite „Raum“, der Altarraum, war dem Klerus vorbehalten und diente der Feier der Messe. Der zweite Raum, das Heiligtum, war dem Klerus vorbehalten und diente der Feier der Messe, die von der Gemeinde nur aus der Ferne durch den Bogen zwischen den Räumen gesehen werden konnte (seit dem späten Mittelalter durch eine hölzerne Trennwand, den Lettner, verschlossen), und die Erhebung der Hostie, des Abendmahlsbrotes, wurde zum Mittelpunkt der Feier: Sie wurde damals nicht allgemein von der Gemeinde eingenommen. Da die Liturgie in lateinischer Sprache gehalten wurde, begnügten sich die Gläubigen bis zu diesem Zeitpunkt mit ihrer eigenen Andacht. Wegen der schwierigen Sichtverhältnisse wurden in einigen Kirchen strategisch Löcher in die Wände und Schirme geschnitten, durch die man vom Kirchenschiff aus die Elevation sehen konnte. Aufgrund des doppelten Grundsatzes, dass jeder Priester jeden Tag seine Messe lesen muss und dass ein Altar nur einmal verwendet werden darf, wurden in den Ordensgemeinschaften mehrere Altäre benötigt, für die zumindest in den Klosterkirchen Platz gefunden werden musste. Neben den Veränderungen in der Liturgie lag der andere große Einfluss auf die Kirchenarchitektur in der Verwendung neuer Materialien und der Entwicklung neuer Techniken. In Nordeuropa wurden die frühen Kirchen oft aus Holz gebaut, weshalb fast keine erhalten sind. Mit der zunehmenden Verwendung von Stein durch die Benediktinermönche im zehnten und elften Jahrhundert wurden größere Bauwerke errichtet. Die zweiräumige Kirche, insbesondere wenn es sich um eine Abtei oder eine Kathedrale handelte, konnte Querschiffe erhalten. Diese waren sozusagen die Arme des Kreuzes, die nun den Grundriss des Gebäudes bildeten. Die Gebäude wurden immer deutlicher zu Symbolen für das, wofür sie bestimmt waren. Manchmal wurde diese Vierung, die nun den Mittelpunkt der Kirche bildete, von einem eigenen Turm überragt, zusätzlich zu den Türmen am westlichen Ende oder anstelle von ihnen. (Es ist bekannt, dass solche prekären Konstruktionen - wie in Ely - einstürzen und wieder aufgebaut werden mussten). Die Heiligtümer, in denen nun Mönche oder Kanoniker ihre Ämter verrichten konnten, wurden länger und wurden zu Chören, die durch einen Paravent vom Kirchenschiff getrennt waren. Praktische Funktion und Symbolik waren in diesem Entwicklungsprozess gleichermaßen am Werk.

Faktoren, die die Architektur der Kirche beeinflussen

Die Entwicklung der Kirchenarchitektur und die Planung und der Bau einzelner Kirchen verliefen in den verschiedenen Regionen Europas unterschiedlich und unterschieden sich manchmal von Kirche zu Kirche in derselben Region und innerhalb derselben historischen Periode.

Zu den Faktoren, die für die Gestaltung und den Bau einer Kirche ausschlaggebend waren, gehören die Art der örtlichen Gemeinschaft, die Lage in einer Stadt oder einem Dorf, ob es sich um eine Abteikirche oder eine Stiftskirche handelte, ob die Kirche unter dem Patronat eines Bischofs oder einer wohlhabenden Familie stand und ob die Kirche Reliquien eines Heiligen oder andere heilige Gegenstände enthielt, die wahrscheinlich Pilger anzogen.

Stifts- und Abteikirchen, auch solche, die kleinen religiösen Gemeinschaften dienten, weisen in der Regel eine komplexere Form auf als Pfarrkirchen in derselben Gegend und aus ähnlicher Zeit.

Kirchen, die unter dem Patronat eines Bischofs erbaut wurden, haben in der Regel einen kompetenten Kirchenarchitekten beschäftigt und weisen in ihrer Gestaltung einen raffinierten Stil auf, der sich von dem des kirchlichen Bauherrn unterscheidet.

Viele Parochialkirchen standen unter dem Patronat wohlhabender lokaler Familien. Das Ausmaß, in dem sich dies auf die Architektur auswirkt, kann sehr unterschiedlich sein. Es kann dazu führen, dass der Entwurf und der Bau des gesamten Gebäudes von einem bestimmten Mäzen finanziert und beeinflusst wurde. Andererseits kann sich das Mäzenatentum auch nur in der Ausstattung mit Kapellen, Gräbern, Denkmälern, Beschlägen, Glasmalereien und anderen Dekorationen zeigen.

Kirchen, die berühmte Reliquien oder Gegenstände der Verehrung beherbergen und somit zu Wallfahrtskirchen geworden sind, sind oft sehr groß und wurden in den Rang einer Basilika erhoben. Viele andere Kirchen beherbergen jedoch den Leichnam oder sind mit dem Leben bestimmter Heiliger verbunden, ohne dass dies zu anhaltenden Pilgerströmen und dem damit verbundenen finanziellen Nutzen geführt hätte.

Die Popularität von Heiligen, die Verehrung ihrer Reliquien und die Größe und Bedeutung der ihnen zu Ehren errichteten Kirche sind uneinheitlich und können von ganz unterschiedlichen Faktoren abhängen. Zwei nahezu unbekannte Kriegsheilige, San Giovanni und San Paolo, werden in einer der größten Kirchen Venedigs geehrt, die von den Dominikanern in Konkurrenz zu den Franziskanern errichtet wurde, die zur gleichen Zeit die Frari-Kirche bauten. Die viel kleinere Kirche, die den Leichnam der Heiligen Lucia beherbergte, einer Märtyrerin, die von Katholiken und Protestanten auf der ganzen Welt verehrt wird und die Titelheilige zahlreicher Orte ist, wurde Ende des 19. Jahrhunderts abgerissen, um Platz für den Bahnhof von Venedig zu schaffen. Die erste wirklich barocke Fassade wurde zwischen 1568 und 1584 in Rom für die Kirche Gesù, die Mutterkirche der Gesellschaft Jesu (Jesuiten), errichtet. Sie führte den Barockstil in die Architektur ein. Entsprechend der theologischen Aufgabe der Gesellschaft Jesu als Speerspitze der Gegenreformation wurde der neue Stil bald zu einem triumphalen Merkmal der katholischen Kirchenarchitektur. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden im norwegischen Kirchenbau moderne Materialien und Techniken wie Beton und Metallplatten eingeführt. Die Kathedrale von Bodø zum Beispiel wurde aus Stahlbeton gebaut, was den Bau einer breiten Basilika ermöglichte. In den 1960er Jahren kam es zu einem stärkeren Bruch mit der Tradition, wie bei der Arktis-Kathedrale, die aus Leichtbeton gebaut und mit Aluminiumverkleidungen versehen wurde.

Holzkirchen

See also: Articular church, Churches of Peace, Colonial meeting house, Palisade church, Stave church, and Dairthech

In Norwegen wurde die Kirchenarchitektur vor allem in dünn besiedelten Gebieten von Holz als bevorzugtem Material geprägt. Kirchen, die bis zum Zweiten Weltkrieg gebaut wurden, bestehen zu etwa 90 % aus Holz, mit Ausnahme mittelalterlicher Bauten.[7] Im Mittelalter wurden alle Holzkirchen in Norwegen (insgesamt etwa 1000) in Stabkirchenbauweise errichtet, aber nur 271 in Mauerwerksbauweise.[8] Nach der protestantischen Reformation, als der Bau neuer (oder der Ersatz alter) Kirchen wieder aufgenommen wurde, war Holz immer noch das vorherrschende Material, aber die Blockbauweise wurde dominant.[9] Die Blockbauweise ergab einen niedrigeren, robusteren Baustil im Vergleich zu den leichten und oft hohen Stabkirchen. Bei langen und hohen Wänden wurde die Blockbauweise strukturell instabil, insbesondere wenn sie von hohen Fenstern durchbrochen wurde. Das Hinzufügen von Querschiffen verbesserte die Stabilität der Blockbauweise und ist ein Grund dafür, dass der kreuzförmige Grundriss in den Jahren 1600 und 1700 weit verbreitet war. Die Old Olden Church (1759) zum Beispiel ersetzte ein Gebäude, das durch einen Orkan beschädigt worden war. Die Kirche von 1759 wurde dann kreuzförmig gebaut, damit sie den stärksten Winden standhalten konnte.[10] Die Länge der Bäume (Stämme) bestimmte nach Sæther auch die Länge der Wände.[11]In der Kirche von Samnanger beispielsweise wurden die Außenecken abgeschnitten, um das Zusammenfügen von Balken zu vermeiden; das Ergebnis ist ein achteckiger Grundriss statt eines rechteckigen.[12] Die kreuzförmigen Konstruktionen boten eine stabilere Struktur und größere Kirchen, aber die Sicht auf die Kanzel und den Altar wurde durch Innenecken für die Sitze im Querschiff behindert. Der achteckige Grundriss bietet eine gute Sicht und eine starre Struktur, die den Bau eines relativ breiten Kirchenschiffs ermöglicht - Håkon Christie glaubt, dass dies ein Grund dafür ist, warum die achteckige Bauweise in den 1700er Jahren populär wurde.[9] Vreim glaubt, dass die Einführung der Rundholztechnik nach der Reformation zu einer Vielzahl von Kirchenentwürfen in Norwegen führte.[13][Seite benötigt] In der Ukraine stammen die Holzkirchenbauten aus der Zeit der Einführung des Christentums und waren vor allem in ländlichen Gebieten weit verbreitet, während in den Städten und in Westeuropa gemauerte Kirchen vorherrschten.[citation needed]

Regionale Stile

Armenien

England

Der Stil der Kirchen in England hat sich unter dem Einfluss geografischer, geologischer, klimatischer, religiöser, sozialer und historischer Faktoren stark verändert.[14] Eine der frühesten Stilveränderungen zeigt sich in der Westminster Abbey, die in einem fremden Stil erbaut wurde und vielen Anlass zur Sorge gab, da sie einen Wandel ankündigte.[14] Ein zweites Beispiel ist die heutige St. Paul's Cathedral in London. Es gibt viele andere bemerkenswerte Kirchen, die alle ihren eigenen Einfluss auf den sich ständig verändernden Stil in England hatten, wie Truro, Westminster Cathedral, Liverpool und Guildford.[14] Zwischen dem dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert kann der Stil der Kirchenarchitektur als „Early English“ und „Decorated“ bezeichnet werden. Diese Zeit gilt als die Blütezeit Englands in der Kategorie der Kirchenbauten. Nach dem Schwarzen Tod erfuhr der Stil eine weitere Veränderung, den „Perpendicular Style“, bei dem die Verzierungen extravaganter wurden[14].

Ein architektonisches Element, das schon bald nach dem Schwarzen Tod auftauchte und in vielen mittelalterlichen englischen Stilen zu finden ist, ist das Fächergewölbe, wie es in der Kapelle Heinrichs VII. und der King's College Chapel in Cambridge zu sehen ist.[14] Danach war der vorherrschende Stil für etwa 300 Jahre die Gotik, aber der Stil war auch schon viele Jahre vorher deutlich präsent. In der Spätgotik wurden die Fundamente der Kirchen auf eine bestimmte Weise errichtet. Zunächst wurde ein Steinskelett errichtet, dann wurden die Zwischenräume zwischen den vertikalen Stützen mit großen Glasfenstern gefüllt, die wiederum von eigenen Sprossen und Pfosten gestützt wurden.[14] Was die Kirchenfenster betrifft, so sind diese etwas umstritten, da einige der Meinung sind, dass die Kirche lichtdurchflutet sein sollte, während andere argumentieren, dass sie für ein ideales Gebetsumfeld gedämpft sein sollten. [Die meisten Kirchenbaupläne in England haben ihre Wurzeln in einem der beiden Stile, dem basilikalen und dem keltischen, und später entstand der zweizellige“ Plan, bestehend aus Kirchenschiff und Altarraum[14].

In der Zeit vor dem letzten Krieg gab es eine Bewegung hin zu einem neuen Architekturstil, der eher funktional als verschönert war,[14] es wurden vermehrt Stahl und Beton verwendet und es gab eine Rebellion gegen den romantischen Charakter des traditionellen Stils. Dies führte zu einem „Kampf der Stile“[14], bei dem sich die eine Seite der modernistischen, funktionalen Bauweise zuwandte und die andere den traditionellen romanischen, gotischen und Renaissance-Stilen folgte,[14] was sich in der Architektur aller Gebäude, nicht nur der Kirchen, widerspiegelte.

Walachei

Im frühen rumänischen Gebiet der Walachei sind drei Haupteinflüsse zu erkennen. Die ersten sind die westlichen Einflüsse der Gotik und der Romanik,[15] bevor sie später unter den größeren Einfluss der byzantinischen Stile fallen. Die frühen westlichen Einflüsse lassen sich an zwei Orten erkennen, zum einen an einer Kirche in Câmpulung, die deutlich romanische Züge aufweist, und zum anderen an den Überresten einer Kirche in Drobeta-Turnu Severin, die Merkmale des gotischen Stils aufweist.[15] Von diesen beiden Stilen sind nicht mehr viele Beispiele erhalten, der byzantinische Einfluss ist jedoch viel stärker ausgeprägt. Einige herausragende Beispiele für den direkten byzantinischen Einfluss sind die Kirchen St. Nicoara und Domneasca in Curtea de Arges sowie die Kirche in Nicopolis in Bulgarien. Sie weisen alle charakteristische Merkmale auf wie Heiligtümer, rechteckige Kirchenschiffe, runde Innenräume mit nicht kreisförmigen Außenwänden und kleine Kapellen[15] Die Kirche von Nicopolis und die Domneasca haben beide griechisch inspirierte Pläne, aber die Domneasca ist weitaus weiter entwickelt als die Kirche von Nicopolis. Daneben finden sich auch Spuren serbischer, georgischer und armenischer Einflüsse, die über Serbien in die Walachei gelangten.[15]

Vereinigte Staaten

Die Spaltung zwischen östlicher und westlicher Kirchenarchitektur wirkte sich auch auf die Kirchen aus, die wir heute in Amerika sehen. Amerikas Kirchen sind eine Verschmelzung der vielen Stile und Kulturen, die hier aufeinander trafen. Beispiele dafür sind St. Constantine, eine ukrainische griechisch-katholische Kirche in Minneapolis, polnische Kirchen im Stil einer Kathedrale und russisch-orthodoxe Kirchen, die überall im Land zu finden sind. [In vielen Kirchen finden sich Überreste der byzantinisch inspirierten Architektur, z. B. große Kuppeln, umfangreiche Steinarbeiten und eine Maximierung des Platzes für religiöse Ikonografie an den Wänden usw.[16] Als ukrainisch oder katholisch eingestufte Kirchen scheinen auch dem Trend zu folgen, insgesamt viel aufwändiger dekoriert und akzentuiert zu sein als ihre protestantischen Gegenstücke, in denen die Dekoration einfach ist.[16]Speziell in Texas gibt es Überbleibsel der angloamerikanischen Kolonisierung, die in der Architektur selbst sichtbar sind.[17] Texas war an sich eine religiöse Brutstätte, und so entwickelte sich die kirchliche Architektur schneller als in anderen Gebieten. Betrachtet man die Antebellum-Periode(1835-1861), so zeigt die Kirchenarchitektur die Wertvorstellungen und persönlichen Überzeugungen der Architekten, die sie geschaffen haben, und ist gleichzeitig ein Spiegelbild der texanischen Kulturgeschichte:[17] Sowohl die katholischen als auch die protestantischen Bauten zeugen von den architektonischen Traditionen, den wirtschaftlichen Verhältnissen, den religiösen Vorschriften und dem ästhetischen Geschmack[17] der Beteiligten. Das Bestreben, die Ethnien in dieser Zeit getrennt zu halten, war auch in den Grundfesten dieser Architektur präsent. Das Erscheinungsbild der Kirchen ist von Region zu Region sehr unterschiedlich, da jede Kirche ihrem eigenen Zweck diente und, wie bereits erwähnt, aufgrund der Vielzahl religiöser Gruppen unterschiedliche Glaubensvorstellungen vertrat[17]. In ähnlicher Weise sind viele katholische Kirchen im Südwesten der Vereinigten Staaten - vor allem in den Küstenregionen Kaliforniens - mit Außenelementen im Stil der Missionsrevival-Architektur gebaut, als Hommage an die spanischen Missionen in Kalifornien, wenn auch oft mit zusätzlichen Glasfenstern und moderneren Innenelementen

Äthiopien Eritrea

Obwohl der traditionelle Baustil der orthodoxen Tewahedo-Kirchen (äthiopisch-orthodox-eritreisch-orthodox) seine Wurzeln in den Traditionen des östlichen Christentums - insbesondere der syrischen Kirche - hat und später auch europäischen Einflüssen ausgesetzt war, ist er einen ganz eigenen Weg gegangen. Die frühesten bekannten Kirchen weisen den bekannten basilikalen Grundriss auf. Die Kirche von Debre Damo beispielsweise ist um ein Kirchenschiff mit vier Jochen angeordnet, die durch wiederverwendete monolithische Säulen voneinander getrennt sind; am westlichen Ende befindet sich ein niedrig überdachter Narthex, während sich am östlichen Ende das Maqdas oder Allerheiligste befindet, das durch den einzigen Bogen des Gebäudes abgetrennt ist.[18] Enda-Mariam-Kathedrale in Asmara, Eritrea. Die nächste Periode, die in der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends n. Chr. begann und bis ins 16. Jahrhundert andauerte, umfasst sowohl Bauwerke aus herkömmlichen Materialien als auch solche, die aus dem Fels gehauen wurden. Obwohl die meisten erhaltenen Beispiele der ersten Periode heute in Höhlen zu finden sind, entdeckte Thomas Pakenham ein Beispiel in Wollo, das innerhalb der kreisförmigen Mauern einer späteren Konstruktion geschützt ist.[19] Ein Beispiel für diese aufgebauten Kirchen ist die Kirche von Yemrehana Krestos, die sowohl im Grundriss als auch in der Konstruktion viele Ähnlichkeiten mit der Kirche von Debre Damo aufweist.[20]

Der andere Stil dieser Periode, vielleicht die berühmteste architektonische Tradition Äthiopiens, sind die zahlreichen monolithischen Kirchen. Dazu gehören in den Berghang gehauene Gotteshäuser wie Abreha we Atsbeha, die zwar annähernd quadratisch sind, deren Kirchenschiff und Querschiffe aber einen kreuzförmigen Umriss bilden - was Experten dazu veranlasst, Abreha we Atsbeha als Beispiel für eine Kreuz-in-Quadrat-Kirche einzustufen. Dann gibt es noch die Kirchen von Lalibela, die durch Ausgrabungen in „einen Hang aus weichem, rötlichem Tuffstein, der in Härte und Zusammensetzung variiert“ entstanden sind. Einige der Kirchen, wie die Biete Amanuel und die kreuzförmige Bete Giyorgis, stehen völlig frei und sind von allen Seiten vom vulkanischen Tuffstein befreit, während andere Kirchen, wie die Biete Gabriel-Rufael und die Biete Abba Libanos, nur an einer oder zwei Seiten vom lebenden Felsen abgetrennt sind. Alle Kirchen sind durch ein Labyrinth von Tunneln zugänglich[21]. Die letzte Periode der äthiopischen Kirchenarchitektur, die bis in die Gegenwart reicht, ist durch runde Kirchen mit kegelförmigen Dächern gekennzeichnet, die den gewöhnlichen Häusern der Bewohner des äthiopischen Hochlandes sehr ähnlich sind. Trotz dieser Ähnlichkeit unterscheiden sich die Innenräume in ihrer Raumaufteilung, die auf einer Dreiteilung beruht, deutlich:

Ein Maqdas, in dem das Tabot aufbewahrt wird und das nur von Priestern betreten werden darf;
einen inneren Vorraum, qiddist genannt, der von den Kommunikanten während der Messe benutzt wird, und
einen äußeren Vorraum, den qene mehlet, der von den Dabtaras genutzt wird und für jedermann zugänglich ist[22].

Ost und Südost Asien

Chinesische, vietnamesische, koreanische und japanische Architekturen wurden in die Gestaltung von Kirchengebäuden integriert. Hunderte von Fachwerkkirchen in Nordvietnam sind nach traditionellen Methoden gebaut und weisen große kulturelle und historische Werte auf[23][24]. In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts entwickelte sich eine neue chinesisch-christliche Kirchenarchitektur[25][26]. Einige Kirchen in Südostasien haben ebenfalls die traditionelle Architektur übernommen, wie die Herz-Jesu-Kirche in Ganjuran, Java, Indonesien, und die Holy Redeemer Church in Bangkok, Thailand.

Taiwan

In Ostasien ist Taiwan eines von mehreren Ländern, die für ihre Kirchenarchitektur bekannt sind. Das spanische Fort Santo Domingo aus dem 17. Jahrhundert hatte eine angrenzende Kirche. Auch das niederländische Fort Zeelandia in Tainan verfügte über eine Kapelle. In der modernen Architektur haben sich mehrere Kirchen von der traditionellen Bauweise inspirieren lassen. Dazu gehört die Kirche des Guten Hirten in Shihlin (Taipeh), die von Su Hsi Tsung entworfen und im traditionellen Siheyuan-Stil gebaut wurde. Die Kapelle des Taiwan Theological College and Seminary hat die Form einer Pagode und ein Dach im traditionellen Ziegelstil. Die presbyterianischen Kirchen von Zhongshan und Jinan wurden während der japanischen Ära (1895-1945) erbaut und spiegeln eine japanische Ästhetik wider.[27] Die Luce Memorial Chapel der Universität Tunghai, die vom Büro IM Pei entworfen wurde, wird oft als Beispiel für einen modernen, kontextualisierten Stil angeführt.

Die Philippinen

Während der spanischen Ära auf den Philippinen (Ende des 15. bis Ende des 19. Jahrhunderts) verschmolzen spanische, austronesische und chinesische Bauideen. Die Philippinen sind neben Osttimor das einzige Land im Fernen Osten, das mehrheitlich christlich und insbesondere katholisch ist. Diese Traditionen mussten sich an das tropische Klima und die erdbebengefährdete Umgebung anpassen, was zu einer neuen Art von arquitectura mestiza führte, die einzigartig für den Archipel ist und sich über drei Jahrhunderte entwickelte[28][29].

Konvente und Klöster wurden in erster Linie in der bahay na bato-Tradition gebaut, die auf dem architektonischen Prinzip des einheimischen austronesischen Fachwerks, dem von den Spaniern eingeführten Steinmauerwerk und den von beiden sowie von chinesischen Architekten eingebrachten Ornamenten beruht. [30][29][31] Die meisten frühen Kirchen waren zwar Analphabeten und verfügten nur über begrenzte Kenntnisse, die aus der Zusammenarbeit zwischen spanischen Mönchen und chinesischen Architekten mit einheimischen Arbeitskräften stammten, griffen jedoch auf Renaissance- und Barocktraditionen zurück und passten sich dem tropischen Klima und der erdbebengefährdeten Umgebung der Inseln an; gedrungene zylindrische, rechteckige oder achteckige Glockentürme, die auch als Wachtürme dienen, lokale Motive und in gewissem Maße asiatische Wächterlöwen als Grotesken. Die Stile behielten zwar ihre einzigartigen lokalen Merkmale bei, wurden aber mit dem Eintreffen weiterer Architekten aus anderen Teilen des spanischen Reiches immer ausgereifter und nahmen sogar neuere Stile wie den Neoklassizismus, die Neugotik und die Neoromanik auf[32].

Kirchenarchitektur aus der Gotik

Die Architektur der Gotik, die ihren Ursprung im Frankreich des 12. Jahrhunderts hat, ist ein Stil, in dem Kurven, Bögen und komplexe Geometrien eine große Rolle spielen. Diese komplizierten Bauwerke, die oft immense Ausmaße hatten, erforderten viel Planung, Aufwand und Ressourcen, beschäftigten eine große Zahl von Ingenieuren und Arbeitern und dauerten oft Hunderte von Jahren bis zur Fertigstellung - was alles als ein Tribut an Gott angesehen wurde.

Eigenschaften

Die Merkmale einer Kirche im gotischen Stil entsprechen weitgehend der Ideologie, dass eine Kirche umso besser die Majestät Gottes widerspiegelt, je atemberaubender sie ist. Dies wurde durch geschickte Mathematik und Ingenieurskunst in einer Zeit erreicht, in der komplexe Formen, insbesondere in riesigen Kathedralen, nicht typisch für Bauwerke waren. Durch diese neu eingeführte Fähigkeit, komplexe Formen zu entwerfen, bestanden Kirchen vor allem aus Spitzbögen, geschwungenen Lichtern und Fenstern sowie Rippengewölben.[33][34] Da diese neuen, beliebten Entwürfe in Bezug auf die Breite der Kirche und nicht auf die Höhe umgesetzt wurden, war die Breite sehr viel mehr gefragt als die Höhe.[35]

Kunst

Die gotische Architektur in den Kirchen legte großen Wert auf die Kunst. Wie bei der Gebäudestruktur wurden auch hier komplexe geometrische Formen betont. Ein Beispiel dafür sind die Buntglasfenster, die noch in modernen Kirchen zu finden sind. Buntglasfenster waren sowohl künstlerisch als auch funktional, da sie farbiges Licht in die Kirche eindringen ließen und eine himmlische Atmosphäre schufen.[36] Andere beliebte Kunststile in der Gotik waren Skulpturen. Sie schufen naturgetreue Darstellungen von Figuren, wiederum unter Verwendung komplexer Kurven und Formen. Die Künstler arbeiteten mit einem hohen Maß an Details, um ihr Motiv bestmöglich zu erhalten und darzustellen[37].

Zeiträume und Stile

Die Gotik, die erstmals von dem Historiographen Giorgio Vasari erwähnt wurde,[33] begann im Nordosten Frankreichs und breitete sich langsam in ganz Europa aus. Am charakteristischsten ist vielleicht der im 13. Jahrhundert entstandene Rayonnant-Stil, der für seine übertriebenen geometrischen Merkmale bekannt ist, die alles so verblüffend und auffällig wie möglich machen. Die gotischen Kirchen waren oft stark verziert und wiesen geometrische Merkmale auf, die auf bereits komplexe strukturelle Formen angewandt wurden.[35] Als sich die Gotik ihrem Ende näherte, hatte sich ihr Einfluss auch auf Wohnhäuser, Zunfthäuser sowie öffentliche und staatliche Gebäude ausgebreitet.

Bemerkenswerte Beispiele

Die Reformation und ihr Einfluss auf die Kirchenarchitektur

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts brachte die Reformation eine Zeit des radikalen Wandels in der Kirchengestaltung. Am Weihnachtstag 1521 hielt Andreas Karlstadt den ersten reformierten Abendmahlsgottesdienst ab. Anfang Januar 1522 genehmigte der Rat der Stadt Wittenberg die Entfernung der Bilder aus den Kirchen und bestätigte die von Karlstadt eingeführten Änderungen an Weihnachten. Nach den Idealen der Reformation sollte das gesprochene Wort, die Predigt, die zentrale Handlung im Gottesdienst sein. Dies bedeutete, dass die Kanzel zum Mittelpunkt des Kirchenraums wurde und dass die Kirchen so gestaltet sein sollten, dass alle den Pfarrer hören und sehen konnten. Kanzeln waren schon immer ein Merkmal der westlichen Kirchen. Die Entstehung des Protestantismus führte zu weitreichenden Veränderungen in der Art und Weise, wie das Christentum praktiziert wurde (und damit auch in der Gestaltung der Kirchen).

In der Reformationszeit wurde der Schwerpunkt auf die „volle und aktive Teilnahme“ gelegt. Der Schwerpunkt der protestantischen Kirchen lag auf der Verkündigung des Wortes und nicht auf dem Sakrileg. Die Abendmahlstische wurden aus Holz gefertigt, um zu betonen, dass das Opfer Christi ein für alle Mal dargebracht wurde, und sie wurden der Gemeinde näher gebracht, um den direkten Zugang des Menschen zu Gott durch Christus zu unterstreichen. Daher wurden die katholischen Kirchen neu dekoriert, als sie reformiert wurden: Gemälde und Heiligenstatuen wurden entfernt, und manchmal wurde der Altartisch vor die Kanzel gestellt, wie im Straßburger Münster im Jahr 1524. Die Kirchenbänke wurden zur Kanzel hin gedreht. Es wurden hölzerne Emporen gebaut, damit mehr Gläubige der Predigt folgen konnten.

Die erste neu errichtete protestantische Kirche war die Hofkapelle von Schloss Neuburg im Jahr 1543, gefolgt von der Hofkapelle von Schloss Hartenfels in Torgau, die am 5. Oktober 1544 von Martin Luther eingeweiht wurde.

Bilder und Statuen wurden manchmal in ungeordneten Angriffen und inoffiziellen Aktionen des Pöbels (in den Niederlanden „ Beeldenstorm“ genannt) entfernt. Mittelalterliche Kirchen wurden ihrer Verzierungen beraubt, wie das Großmünster in Zürich im Jahr 1524, eine Haltung, die durch die calvinistische Reformation, beginnend mit ihrer Hauptkirche, der Kathedrale St. Pierre in Genf, im Jahr 1535, noch verstärkt wurde. Im Augsburger Religionsfrieden von 1555, der eine Periode bewaffneter Konflikte zwischen römisch-katholischen und protestantischen Kräften im Heiligen Römischen Reich beendete, einigten sich die Herrscher der deutschsprachigen Staaten und Karl V., der habsburgische Kaiser, auf den Grundsatz Cuius regio, eius religio, was bedeutet, dass die Religion des Herrschers die Religion der Beherrschten bestimmen sollte.

In den Niederlanden wurde 1607 die reformierte Kirche in Willemstad, Nordbrabant, als erstes protestantisches Kirchengebäude in den Niederlanden erbaut, eine Kuppelkirche mit achteckiger Form, entsprechend der Ausrichtung des Calvinismus auf die Predigt. Die Westerkerk in Amsterdam wurde zwischen 1620 und 1631 im Renaissancestil erbaut und ist nach wie vor die größte Kirche in den Niederlanden, die für Protestanten gebaut wurde.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts war die Mehrheit der Völker in der Habsburgermonarchie trotz des Prinzips cuius regio protestantisch geworden, was die Gegenreformation der habsburgischen Kaiser auslöste, die 1618 in den Dreißigjährigen Krieg mündete. Im Westfälischen Frieden von 1648, der den Krieg beendete, verpflichteten sich die Habsburger, drei protestantische Kirchen in ihrer Provinz Schlesien zu dulden, in der die Gegenreformation nicht ganz so erfolgreich gewesen war wie in Österreich, Böhmen und Ungarn und in der noch etwa die Hälfte der Bevölkerung protestantisch war. Die Regierung ordnete jedoch an, dass diese drei Kirchen außerhalb der Städte liegen mussten, nicht als Kirchen erkennbar sein durften, Holzbauten sein mussten, die wie Scheunen oder Wohnhäuser aussahen, und weder Türme noch Glocken haben durften. Der Bau musste innerhalb eines Jahres vollendet werden.Dementsprechend bauten die Protestanten ihre drei Friedenskirchen, die groß genug waren, um jeweils mehr als 5.000 Menschen Platz zu bieten. Zwei davon sind noch erhalten und wurden von der UNESCO zum Weltkulturerbe erklärt. Als protestantische Truppen unter schwedischer Führung während des Großen Nordischen Krieges erneut in die habsburgischen Gebiete einzumarschieren drohten, sahen sich die Habsburger mit dem Vertrag von Altranstädt (1707) gezwungen, weitere protestantische Kirchen in ihrem Reich zuzulassen, schränkten diese jedoch mit ähnlichen Auflagen, den sogenannten Gnadenkirchen, ein. Dabei handelte es sich meist um kleinere Holzbauten wie die in Hronsek (Slowakei) von 1726.

In Großbritannien war es im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert üblich, dass anglikanische Kirchen im Inneren das königliche Wappen entweder als Gemälde oder als Relief zeigten, um die Rolle des Monarchen als Oberhaupt der Kirche zu symbolisieren.

Im 17. und 18. Jahrhundert wurden protestantische Kirchen im Stil des aus Italien stammenden Barocks gebaut, jedoch bewusst einfacher gestaltet. Einige konnten dennoch recht prächtig werden, wie die Katarinakirche in Stockholm, die St. Michaelskirche in Hamburg oder die Dresdner Frauenkirche, die zwischen 1726 und 1743 als Zeichen des Willens der Bürger erbaut wurde, protestantisch zu bleiben, nachdem ihr Herrscher zum Katholizismus übergetreten war.

Einige Kirchen wurden mit einer neuen, genuin protestantischen Ausrichtung gebaut: Das Querschiff wurde zur Hauptkirche, während das Langhaus wegfiel, wie etwa bei der Ludwigskirche in Saarbrücken; auch in der Schweiz war diese Bauweise recht beliebt, die größten Kirchen sind die von Wädenswil (1767) und Horgen (1782). Nach dem Vorbild der Hofkapelle von Schloss Wilhelmsburg von 1590 etablierte sich im 18. Jahrhundert in vielen deutschen lutherischen Kirchen ein neues protestantisches Ausstattungsschema: Die Verbindung von Altar mit Taufstein, Kanzel und Orgel in einer vertikalen Achse. Das Mittelbild über dem Altar wurde durch die Kanzel ersetzt.

Das Neuluthertum des frühen 19. Jahrhunderts kritisierte dieses Schema als zu profan. Der Deutsche Evangelische Kirchentag empfahl daher 1861 die gotische Formensprache für den Kirchenbau. Die Neugotik trat ihren Siegeszug an. Für die evangelischen Kirchen war sie nicht nur Ausdruck des Historismus, sondern auch eines neuen theologischen Programms, das das Abendmahl wieder über die Predigt stellte. Zwei Jahrzehnte später äußerten liberale Lutheraner und Calvinisten den Wunsch nach einer neuen, genuin protestantischen Kirchenarchitektur, die sich an den liturgischen Erfordernissen orientiert. Die Räume für Altar und Gottesdienstbesucher sollten nicht mehr voneinander getrennt sein. Dementsprechend sollten die Kirchen nicht nur Raum für den Gottesdienst, sondern auch für die sozialen Aktivitäten der Gemeinde bieten. Kirchen sollten als Begegnungsstätten für die feiernden Gläubigen verstanden werden. Die Ringkirche in Wiesbaden war die erste Kirche, die 1892-94 nach dieser Ideologie realisiert wurde. Die Einheit der Gemeinde drückte sich in einer Architektur aus, die Kanzel und Altar in ihrem Kreis vereinte und damit der frühen calvinistischen Tradition folgte.

Modernismus

Die Idee, dass der Gottesdienst eine gemeinsame Aktivität ist und dass die Gemeinde in keiner Weise von der Sicht oder der Teilnahme ausgeschlossen sein sollte, stammt aus der liturgischen Bewegung. Einfache Ein-Raum-Grundrisse sind fast das Wesen der Moderne in der Architektur. In Frankreich und Deutschland fanden zwischen dem Ersten und Zweiten Weltkrieg einige der wichtigsten Entwicklungen statt. Die Kirche von Le Raincy bei Paris von Auguste Perret wird als Ausgangspunkt des Prozesses genannt, nicht nur wegen ihres Grundrisses, sondern auch wegen des verwendeten Materials, Stahlbeton. Von zentraler Bedeutung für die Entwicklung des Prozesses war Schloss Rothenfels am Main in Deutschland, das 1928 umgestaltet wurde. Sein Architekt Rudolf Schwartz hatte großen Einfluss auf den späteren Kirchenbau, nicht nur auf dem europäischen Kontinent, sondern auch in den Vereinigten Staaten von Amerika. Schloss Rothenfels war ein großer rechteckiger Raum mit soliden weißen Wänden, tiefen Fenstern und einem Steinpflaster. Es hatte keine Dekoration. Das einzige Mobiliar bestand aus hundert kleinen schwarzen, quaderförmigen, beweglichen Hockern. Für den Gottesdienst war ein Altar aufgestellt, den die Gläubigen von drei Seiten umgaben.

Corpus Christi in Aachen war Schwartz' erste Pfarrkirche und folgt den gleichen Prinzipien, die stark an die Kunstbewegung des Bauhauses erinnern: Außen ist sie ein planer Kubus, innen ein Langbau mit weißen Wänden und farblosen Fenstern, also ein schmales Rechteck, an dessen Ende der Altar steht. Er sollte, so Schwartz, nicht „christozentrisch“, sondern „theozentrisch“ sein. Vor dem Altar standen einfache Bänke. Hinter dem Altar befand sich eine große weiße Leere einer Rückwand, die den Bereich des unsichtbaren Vaters darstellte. Der Einfluss dieser Einfachheit verbreitete sich in der Schweiz mit Architekten wie Fritz Metzger und Dominikus Böhm.

Nach dem Zweiten Weltkrieg entwickelte Metzger seine Ideen weiter, vor allem mit der Kirche St. Franscus in Basel-Richen. Ein weiteres bemerkenswertes Bauwerk ist Notre Dame du Haut in Ronchamp von Le Corbusier (1954) Ähnliche Prinzipien der Einfachheit und der Kontinuität des Stils finden sich in den Vereinigten Staaten, insbesondere in der römisch-katholischen Abteikirche St. Procopius in Lisle bei Chicago (1971).

Ein theologischer Grundsatz, der zu Veränderungen führte, war das Dekret Sacrosanctum Concilium des Zweiten Vatikanischen Konzils vom Dezember 1963. Darin wurde die „aktive Teilnahme“ (lateinisch: participatio actuosa) der Gläubigen an der Feier der Liturgie durch das Volk gefördert und gefordert, dass neue Kirchen unter diesem Gesichtspunkt gebaut werden sollten (Absatz 124). In der Folgezeit wurde in Rubriken und Anweisungen die Verwendung eines freistehenden Altars gefördert, der es dem Priester ermöglicht, sich dem Volk zuzuwenden. Die Auswirkungen dieser Veränderungen sind in Kirchen wie der römisch-katholischen Metropolitan-Kathedrale von Liverpool und der Kathedrale von Brasília zu sehen, beides Rundbauten mit einem freistehenden Altar.

Unterschiedliche Prinzipien und praktische Zwänge führten zu weiteren Veränderungen. Die Pfarrkirchen wurden zwangsläufig bescheidener gebaut. Finanzielle Engpässe und die Theologie des „Marktplatzes“ legten oft den Bau von Mehrzweckkirchen nahe, in denen weltliche und sakrale Veranstaltungen zu verschiedenen Zeiten im selben Raum stattfinden konnten. Auch hier wurde die Betonung der Einheit der liturgischen Handlung durch eine Rückbesinnung auf die Idee der Bewegung konterkariert. Richard Giles propagierte in England und den Vereinigten Staaten drei Räume, einen für die Taufe, einen für den Wortgottesdienst und einen für die Eucharistiefeier, bei der die Gemeinde um einen Altar herumsteht. Die Gemeinde sollte von einem Ort zum anderen gehen. Solche Anordnungen waren für große Gemeinden weniger geeignet als für kleine; für erstere waren Proszenium-Bogen-Anordnungen mit riesigen Amphitheatern wie in der Willow Creek Community Church in Chicago in den Vereinigten Staaten eine Lösung.

Postmodernismus

Wie andere postmoderne Bewegungen entstand auch die postmoderne Bewegung in der Architektur als Reaktion auf die Ideale der Moderne, als Reaktion auf die empfundene Fadheit, Feindseligkeit und den Utopismus der modernen Bewegung. Obwohl sie in der Kirchenarchitektur selten ist, gibt es dennoch einige bemerkenswerte Vertreter, die historische Stile und das „kulturelle Gedächtnis“ der christlichen Architektur wiederbeleben und erneuern. Dazu gehören Dr. Steven Schloeder, Duncan Stroik und Thomas Gordon Smith.

Die funktionalen und formalisierten Formen und Räume der modernistischen Bewegung werden durch eine unverblümt vielfältige Ästhetik ersetzt: Stile prallen aufeinander, Formen werden um ihrer selbst willen übernommen, und es gibt neue Sichtweisen auf vertraute Stile und Räume. Am offensichtlichsten ist vielleicht, dass die Architekten den ausdrucksstarken und symbolischen Wert architektonischer Elemente und Formen wiederentdeckten, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hatten - und deren Bedeutung in Literatur, Poesie und Kunst oft erhalten blieb -, die aber von der modernen Bewegung aufgegeben worden waren. Die Kirchengebäude in Nigeria haben sich von ihrem alten, fremdartigen Monumentalstil zu einem zeitgenössischen Design entwickelt, das sie wie eine Fabrik aussehen lässt.

Bilder der Kirchenarchitektur aus verschiedenen Jahrhunderten

Siehe auch

Akron-Plan
Glockengiebel
Kathedrale Architektur
Kirchenvorhalle
Gotische Kathedralen und Kirchen
Mariensäule und Dreifaltigkeitssäule
Mathematik und Architektur
Kloster
Die ältesten Kirchen der Welt
Polnische Kirchenim Kathedralstil in Nordamerika
Pfarrei schließen
Religiöse Architektur
Protestantismus in Deutschland
Zinntabernakel
Kategorie:Kirchenarchitektur

Referenzen

Notizen

Bibliografie

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„Ecclesiastical Architecture“. Katholische Enzyklopädie. Abgerufen am 18. Februar 2007.

Externe Links

Älteste christliche Kapelle im Heiligen Land gefunden[permanent dead link]
EnVisionChurch.org, Kommentare und Fallstudien zu modernem Kirchenbau und Architektur
Fotografien von europäischen Kathedralen, Klöstern und Kreuzgängen
Digitale Sammlung mit Grundrissen, Details, Schnitten und Ansichten von drei Kirchen in Buffalo von den University at Buffalo Libraries

Benutzer:Aberer/Christliche Architektur