Benutzer:A.M.A./Baum des Lebens

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Der Baum des Lebens (hebräisch: עֵץ חַיִּים ʿĒṣ Ḥayyīm) ist ein Diagramm, das in der Kabbalah und verschiedenen anderen mystischen Traditionen verwendet wird. [1] Es besteht in der Regel aus zehn oder elf Sephiroth, die verschiedene Archetypen symbolisieren, und 22 Pfade die die Sephiroth verbinden.[2] Die Sephiroth sind oft in drei Spalten angeordnet, um darzustellen, dass sie zu einer gemeinsamen Kategorie gehören.[2]

Die Sephiroth werden in der Regel als Sphären dargestellt.[2] Die Sephiroth repräsentieren in der Regel umfassende Aspekte der Existenz Gottes oder der menschlichen Psyche.[2][3][4] Die Pfade stellen die Beziehung zwischen den Konzepten dar, die den Sphären zugeschrieben werden oder eine symbolische Beschreibung der Anforderungen, um von einer Sphäre zur anderen zu gelangen.[2][4] Die Sephiroth werden auch mit Gottheiten, Engeln, Himmelskörpern, [[Wertvorstellung

|Werte]]n, einzelnen Farben oder Kombinationen davon und bestimmten Zahlen in Verbindung gebracht. [3][5] Die Säulen werden als Pfeiler symbolisiert.[2] Diese Pfeiler stehen für verschiedene Arten von Werten, elektrischen Ladungen oder Arten von zeremonieller Magie.[2][5] Es wird üblicherweise als kabbalistischer Lebensbaum bezeichnet, um es von anderen Konzepten mit demselben Namen zu unterscheiden.[1][6] Das Diagramm wird auch von der christlichen Kabbala, der hermetischen Kabbalah und der Theosophie verwendet.[5][6][7]

Einige Gelehrte glauben, dass das Konzept eines Lebensbaumes mit verschiedenen Sphären, die Aspekte der Realität umfassen, auf Assyrien im 9. Jahrhundert v. Chr. zurückgeht.[1][6] Die Assyrer wiesen ihren Gottheiten Werte und bestimmte Zahlen zu, ähnlich denen, die die spätere jüdische Kabbala verwendete. [1][6] Die Anfänge der jüdischen Kabbala werden von Gelehrten bis ins Mittelalter zurückverfolgt und haben ihren Ursprung im Sefer ha-Bahir und dem Zohar.[5][6] Sie ist stark von der früheren Tradition der Merkabamystik beeinflusst, die eine Anordnung von sieben himmlischen Palästen beschreibt. Das erste historische Beispiel des modernen Diagramms erschien jedoch erst Jahrhunderte später auf dem Einband der lateinischen Übersetzung von Tor des Lichtes im Jahr 1516.[5] Gelehrte haben den Ursprung der Kunst auf dem Porta Lucis-Einband auf Johann Reuchlin zurückgeführt.[8]

Entwicklung des Lebensbaumes

Das erste historische Beispiel des modernen Lebensbaums wurde von Johann Reuchlin entworfen.[8] Paolo Riccios Sohn, Hyeronomius, hatte vor der Veröffentlichung aktiv Briefe ausgetauscht und die Arbeit seines Vaters mit Reuchlin geteilt.[9] So kam es, dass Reuchlins Diagramm im Jahr 1516 auf dem Umschlag von Paolo Riccios lateinischer Übersetzung von Joseph Gikatillas Pforten des Lichts erschien. Das Diagramm hatte nur 17 Pfade, und zu dieser Zeit waren die Konzepte von 10 Sphären und 22 Buchstaben in der Literatur noch deutlich ausgeprägt.[10] 1573 erschien eine von Franciscus Zillettus gezeichnete Version in Cesare Evoli, De divinis attributis. [11] Diese Version führte mehrere Neuerungen ein, die in späteren Versionen wieder auftauchten: Alle Sphären hatten die gleiche Größe, die Pfade wurden zu breiten Bahnen, die Sphären waren in drei verschiedenen Spalten angeordnet, Malkuth war mit drei Sphären verbunden und astrologische Symbole für die bekannten Himmelskörper wurden in Verbindung mit den hebräischen Namen zur Beschriftung der Sphären verwendet. Allerdings hatte sie auch nur 17 Pfade, wenn auch anders verteilt. Reuchlins Version wurde in Johannes Pistorius der Jüngere Zusammenstellung von 1587 nachgedruckt. Schließlich erschienen in den posthumen Druckausgaben von Moses Cordovero zwischen 1592 und 1609 mehrere Versionen von unbekannten Künstlern, die 21 und 22 Pfade einführten.[12] Den Diagrammen mit 22 Pfaden fehlte es jedoch an Konsistenz untereinander und keines von ihnen hatte die 22 Buchstaben.[13] Zwischen 1652 und 1654 veröffentlichte Athanasius Kircher seine eigene Version des Baumes in Oedipus Aegyptiacus. Kircher könnte sein Diagramm in einem synkretistischen Versuch entworfen haben, mehrere unterschiedliche Ideen unter einen Hut zu bringen. Diese stark kommentierte Version, die er selbst als „Sephirotisches System“ bezeichnete, führte weitere Innovationen ein: abstrakte Konzepte, göttliche Namen, die 22 hebräischen Buchstaben für jeden Pfad und neue astrologische Symbole.[14] Zwischen 1677 und 1684 veröffentlichte Christian Knorr von Rosenroth die Kabbalah Denudat. Er entwarf mehrere neue Versionen des Lebensbaumes, führte die erste Version mit 11 Sphären ein, platzierte Daath zwischen Kether und Tiphareth und versuchte, den Lebensbaum aus der Elementargeometrie abzuleiten.[15][16][17]

Folglich sind bis heute zwei Versionen weit verbreitet: eine, in der Malkuth einen Pfad hat, was auf Reuchlins Original zurückzuführen ist, und eine andere, in der Malkuth drei Pfade hat, was auf mehrere spätere Versionen zurückzuführen ist; beide haben insgesamt 22 Pfade, die jeweils einem hebräischen Buchstaben entsprechen, was auf Kirchers Synkretismus zurückzuführen ist.[18] Mit dem Wiederaufleben des Okkultismus im 19. Jahrhundert erschienen viele neue Versionen, jedoch ohne größere Neuerungen. [19] Im 20. Jahrhundert könnte Aleister Crowley in seinem Buch Liber 777 die Idee von Daath als elfte verborgene Sphäre zwischen Kether und Tiphareth wieder aufgegriffen haben, indem er das Konzept mit Kirchers Symbolen und von Rosenroths Diagrammen synkretisierte. 20][21] Mit der Entdeckung neuer Planeten könnten die Menschen versucht haben, weitere astrologische Symbole in ihre eigenen Versionen des Diagramms einzufügen. Infolgedessen gibt es keine allgemeine Übereinstimmung über die Position von Uranus, Neptun und Pluto[22] Es wurde jedoch insbesondere festgestellt, dass Pluto Ähnlichkeit mit Daath hat: Pluto ist ein ehemaliger Planet, der als letzter traditioneller Himmelskörper entdeckt wurde, und Daath ist eine verborgene Sphäre, die als letzte eingeführt wurde.[23] Im 21. Jahrhundert könnten sich Enthusiasten vielleicht übereilt darauf gestürzt haben, diese gemeinschaftlichen Werke, die sich über Jahrhunderte erstrecken und an denen mehrere Menschen durch komplexe Interaktionen beteiligt waren, einzelnen Autoren zuzuschreiben. So wird manchmal die Version, in der Malkuth 3 Pfade hat, als Baum der Emanation und die Version, in der Malkuth 1 Pfad hat, als Baum der Rückkehr bezeichnet.[5]

Interpretationen

Chassidisch

Laut chassidisch-kabbalistischen Gelehrten ist der Baum des Lebens folgendermaßen zu interpretieren:[24]

• Der Baum steht für eine Reihe von göttlichen Emanationen der Schöpfung Gottes selbst creatio ex nihilo, die Natur der geoffenbarten Göttlichkeit, die menschliche Seele und den spirituellen Aufstiegsweg des Menschen. Auf diese Weise entwickelten die Kabbalisten das Symbol zu einem vollständigen Modell der Realität und nutzten den Baum, um eine Karte der Schöpfung darzustellen.

• Die symbolische Konfiguration besteht aus 10 spirituellen Prinzipien, es können aber auch 11 dargestellt werden, da "Keter" und "Da'at" austauschbar sind.

• Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse entspricht den 10 Sphären, die man von der letzten Sphäre des Diagramms aus betrachtet ("Malkuth"), und der ursprüngliche Baum des Lebens entspricht den 10 Sphären, die man von der mittleren Sphäre des Diagramms aus betrachtet ("Tiferet").

• Kabbalisten glauben, dass der Baum des Lebens eine schematische Darstellung des Prozesses ist, durch den das Universum entstanden ist.

• Auf dem Baum des Lebens befindet sich der Anfang des Universums in einem Bereich oberhalb der ersten Sphäre (genannt "Kether" oder "Krone"). Er ist in den Abbildungen des Lebensbaums nicht immer abgebildet, wird aber allgemein als Ohr Ein Sof (אֵין סוֹף אוֹר auf Hebräisch oder "endloses Licht") bezeichnet.

• Für die Kabbalisten symbolisiert es den Punkt, über den unser Verständnis der Ursprünge des Seins nicht hinausgehen kann. Es wird als unendliches Nichts betrachtet, aus dem das erste "Ding", das von den Kabbalisten meist als eine Art "Energie" verstanden wird, explodierte und ein Universum mit vielen Dingen schuf.

• Kabbalisten stellen sich auch nicht vor, dass Zeit und Raum bereits existieren, sondern setzen sie auf die nächsten drei Stufen des Lebensbaums.

• Die erste ist "Kether", das als Produkt der Kontraktion von "Ein Sof" zu einer Singularität aus unendlicher Energie oder grenzenlosem Licht betrachtet wird. In der Kabbalah ist dies die Urenergie, aus der alle Dinge erschaffen werden.

• Die nächste Stufe ist Chokhmah (oder "Weisheit"), die als eine Stufe angesehen wird, in der sich die unendlich heiße und zusammengezogene Singularität in Raum und Zeit ausdehnt. Man stellt sie sich oft als reine dynamische Energie von unendlicher Intensität vor, die sich mit einer Geschwindigkeit schneller als das Licht fortbewegt.

• Als Nächstes kommt Binah (oder "Verstehen"), die weibliche Urenergie, die himmlische Mutter des Universums, die die Energie von Chokhmah aufnimmt, sie abkühlt und in die vielfältigen Formen des gesamten Kosmos verwandelt. Sie wird auch als der Beginn der Zeit selbst angesehen.

• Zahlen sind für Kabbalisten sehr wichtig, und so haben auch die hebräischen Buchstaben des Alphabets einen numerischen Wert. Jede Stufe der Emanation des Universums auf dem Baum des Lebens ist von eins (Kether) bis zehn (Malkuth) nummeriert. Jede Zahl soll die Natur der jeweiligen Sphäre ausdrücken.

• Die ersten drei Sphären, die sogenannten himmlischen Sphären, gelten als die Urenergien des Universums. Die nächsten Evolutionsstufen auf dem Baum des Lebens werden als jenseits eines Raums auf dem Baum, dem Abyss, zwischen den Überirdischen und den anderen Sphären betrachtet, weil ihre Seinsstufen so unterschiedlich sind, dass sie in zwei völlig verschiedenen Realitäten zu existieren scheinen. Die himmlischen Sphären existieren auf einer Ebene der göttlichen Energie. Deshalb ist eine weitere Entsprechung für Binah die Idee des Leidens, denn die himmlische mütterliche Energie gebiert eine Welt, die von Natur aus von dieser göttlichen Vereinigung ausgeschlossen ist.

• Nach Binah macht sich das Universum daran, die Stoffe aufzubauen, die es für seine Entwicklung braucht, und schafft neue Kombinationen aus diesen Stoffen, bis es so dicht ist, dass sich die ursprüngliche, reine, grenzenlose Energie im Stadium von Malkuth zum physischen Universum verfestigt hat.

• Da seine Energien die Grundlage aller Schöpfung sind, kann der Baum des Lebens potenziell auf jeden Bereich des Lebens angewendet werden, insbesondere auf die innere Welt des Menschen, vom Unterbewusstsein bis hin zu dem, was Kabbalisten das höhere Selbst nennen.

• Der Baum des Lebens spricht aber nicht nur über die Entstehung des physischen Universums aus dem Unvorstellbaren, sondern auch über den Platz des Menschen im Universum. Da der Mensch mit Geist ausgestattet ist, wird das Bewusstsein in der Kabbala als die Frucht der physischen Welt betrachtet, durch die die ursprüngliche unendliche Energie sich als endliches Wesen erfahren und ausdrücken kann.

• Nachdem sich die Energie der Schöpfung zu Materie verdichtet hat, kehrt sie ihren Weg auf dem Baum zurück, bis sie wieder mit ihrer wahren Natur vereint ist: "Kether". So strebt der Kabbalist danach, sich selbst und das Universum als Ausdruck Gottes zu erkennen und den Weg der Rückkehr über die von den Sphären vorgezeichneten Stufen zu gehen, bis er zu der von ihm angestrebten Erkenntnis gelangt ist.

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A version of the Kabbalistic tree of life

The Tree of Life (Hebrew: עֵץ חַיִּים ʿĒṣ Ḥayyīm) is a diagram used in Kabbalah and various other mystical traditions. It usually consists of 10 or 11 nodes symbolizing different archetypes and 22 lines connecting the nodes. The nodes are often arranged into three columns to represent that they belong to a common category.

The nodes are usually represented as spheres and the lines are usually represented as paths. The nodes usually represent encompassing aspects of existence, God, or the human psyche. The lines usually represent the relationship between the concepts ascribed to the spheres or a symbolic description of the requirements to go from one sphere to another. The nodes are also associated to deities, angels, celestial bodies, values, single colors or combinations of them, and specific numbers. The columns are usually symbolized as pillars. These pillars usually represent different kinds of values, electric charges, or types of ceremonial magic. It is usually referred to as the Kabbalistic tree of life in order to distinguish it from other concepts with the same name. In the Jewish Kabbalah, the nodes are called sephiroth. The diagram is also used by Christian Cabbala, Hermetic Qabalah and Theosophy.

Some scholars believe that the concept of a tree of life with different spheres encompassing aspects of reality traces its origins back to Assyria in the 9th century BC. The Assyrians assigned values and specific numbers to their deities similar to those used by the later Jewish Kabbalah. The beginnings of the Jewish Kabbalah are traced back by scholars to the Medieval Age, originating in the Bahir and the Zohar. It is heavily influenced by the earlier tradition of Merkabah mysticism which describes an arrangement of seven heavenly Palaces. However, the first historical instance of the modern diagram appeared centuries later in the cover of the Latin translation of Gates of Light in the year 1516. Scholars have traced the origin of the art in the Porta Lucis cover to Johann Reuchlin.

Evolution

Vorlage:Thelema The first historical instance of the modern tree of life was designed by Johann Reuchlin. Paolo Riccio's son, Hyeronomius, had actively exchanged letters and shared his father's work with Reuchlin before publication. Thus, in the year 1516, Reuchlin's diagram came to appear on the cover of the Paolo Riccio's Latin translation of Joseph Gikatilla's Gates of Light. The diagram only had 17 paths and, at the time, the concepts of 10 spheres and 22 letters were still distinct in the literature. In 1573, a version sketched by Franciscus Zillettus appeared in Cesare Evoli, De divinis attributis. This version introduced several innovations that would reappear in later versions: all the spheres were of the same size, the lines became wide paths, the spheres were aligned into 3 distinct columns, Malkuth was connected to three spheres, and astrological symbols for the known celestial bodies were used in conjunction with the Hebrew names to label the spheres. However, it also had only 17 paths, albeit distributed differently. Reuchlin's version was reprinted in Johann Pistorius' compilation of 1587. Finally, several versions from unknown artists introducing 21 and 22 paths appeared in the posthumous print editions of Moses Cordovero's Pardes Rimonim between 1592 and 1609. However, the diagrams with 22 paths lacked consistency with each other and none of them had the 22 letters. Between 1652 and 1654, Athanasius Kircher published his own version of the tree in Oedipus Aegyptiacus. Kircher might have designed his diagram in a syncretic attempt to reconcile several distinct ideas. This heavily annotated version, self-termed Sephirotic System, introduced more innovations: abstract concepts, divine names, the 22 Hebrew letters for each path, and new astrological symbols. Between 1677 and 1684, Christian Knorr von Rosenroth published Kabbala Denudat. He designed several new versions of the tree of life, introduced the first version with 11 spheres, placed Daath between Kether and Tiphareth, and attempted to derive the tree of life from elemental geometry.

Consequently, to modern day, two versions are widely circulated: one where Malkuth has 1 path, owing to Reuchlin's original; and another where Malkuth has three paths, owing to several later versions; both having 22 paths in total, corresponding each to a Hebrew letter, owing to Kircher's syncretism. With the resurgence of occultism in the 19th century, many new versions appeared, but without major innovations. In the 20th century, Aleister Crowley might have resurfaced the idea of Daath as an 11th hidden sphere between Kether and Tiphareth in his book Liber 777, syncretizing the concept with Kircher's symbols and von Rosenroth's diagrams. With the discovery of new planets, people might have tried to introduce more astrological symbols to their own versions of the diagram. As a result, there is no general agreement about the position of Uranus, Neptune and Pluto. However, in particular, it has been noted that Pluto bears resemblance with Daath: Pluto is a former planet, the last traditional celestial body to be discovered, and Daath is a hidden sphere, the last to be introduced. In the 21st century, enthusiasts might have rushed to attribute these collaborative works spanning centuries and involving several people through complex interactions to single authors. Thus, sometimes, the version where Malkuth has 3 paths is termed the Tree of Emanation, and the version where Malkuth has 1 path is termed the Tree of Return.

Interpretations

Chassidist

A pattern inspired by the tree of life in a window in the Joods Historisch Museum in Amsterdam

The tree of life based on the depiction by Robert Fludd in the Deutsche Fotothek

According to Chassidist Kabbalist scholars, the tree of life is to be interpreted in the following way:

• The tree represents a series of divine emanations of God's creation itself ex nihilo, the nature of revealed divinity, the human soul, and the spiritual path of ascent by man. In this way, Kabbalists developed the symbol into a full model of reality, using the tree to depict a map of creation.
• The symbolic configuration is made of 10 spiritual principles, but 11 can be shown, since "Keter" and "Da'at" are interchangeable.
• The tree of knowledge of good and evil is equivalent to the 10 spheres seen from the last sphere of the diagram ("Malkuth"), and the original tree of life is equivalent to the 10 spheres seen from the middle sphere of the diagram ("Tiferet").
• Kabbalists believe the tree of life to be a diagrammatic representation of the process by which the universe came into being.
• On the tree of life, the beginning of the universe is placed in a space above the first sphere (named "Keter" or "crown" in English). It is not always pictured in reproductions of the tree of life, but is referred to universally as Ohr Ein Sof (אֵין סוֹף‎‎‎‎ אוֹר‎ in Hebrew or "endless light" in English).
• To Kabbalists, it symbolizes that point beyond which our comprehension of the origins of being can't go. It is considered to be an infinite nothingness out of which the first "thing", usually understood among Kabbalists to be something approximating "energy", exploded to create a universe of multiple things.
• Kabbalists also don't envision time and space as pre-existing and place them at the next three stages on the tree of life.
• First is "Keter", which is thought of as the product of the contraction of "Ein Sof" into a singularity of infinite energy or limitless light. In the Kabbalah, it is the primordial energy out of which all things are created.
• The next stage is "Chokhmah" (or "wisdom" in English), which is considered to be a stage at which the infinitely hot and contracted singularity expanded forth into space and time. It is often thought of as pure dynamic energy of an infinite intensity forever propelled forth at a speed faster than light.
• Next comes "Binah" (or "understanding" in English), which is thought of as the primordial feminine energy, the supernal mother of the universe which receives the energy of "Chokhmah", cooling and nourishing it into the multitudinous forms present throughout the whole cosmos. It is also seen as the beginning of time itself.
• Numbers are very important to Kabbalists, and the Hebrew letters of the alphabet also have a numerical value. Each stage of the emanation of the universe on the tree of life is numbered meaningfully from one ("Keter") to ten ("Malkuth"). Each number is thought to express the nature of its sphere.
• The first three spheres, called the "supernal" spheres, are considered to be the primordial energies of the universe. The next stages of evolution on the tree of life are considered to exist beyond a space on the tree, called the "Abyss", between the "supernals" and the other spheres, because their levels of being are so distinct from each other that they appear to exist in two totally different realities. The "supernal" spheres exist on a plane of divine energy. This is why another correspondence for "Binah" is the idea of suffering because the "supernal" maternal energy gives birth to a world that is inherently excluded from that divine union.
• After "Binah", the universe gets down to the business of building the materials it will need to fulfill its evolution and be creating new combinations of those materials until it is so dense that, by the stage of "Malkuth", the initial pure limitless energy has solidified into the physical universe.
• Since its energies are the basis of all creation, the tree of life can potentially be applied to any area of life, especially the inner world of man, from the subconscious all the way to what Kabbalists call the higher self.
• But the tree of life does not only speak of the origins of the physical universe out of the unimaginable but also of man's place in the universe. Since man is invested with mind, consciousness in the Kabbalah is thought of as the fruit of the physical world, through whom the original infinite energy can experience and express itself as a finite entity.
• After the energy of creation has condensed into matter, it is thought to reverse its course back up the tree until it is once again united with its true nature: "Keter". Thus, the Kabbalist seeks to know himself and the universe as an expression of God and to make the journey of return by means of the stages charted by the spheres, until he has come to the realization he sought.

See also

• Atziluth
• Flower of life
• Sephirot
• Thelema
• The path of the flaming sword
• Tree of death (Kabbalah)
• Tree of life (biblical)
• Tree of life
• Tree of the knowledge of good and evil

External links

• The Ilanot Project—A searchable descriptive catalogue of kabbalistic diagrams in manuscripts and books from Medieval Age to the 20th century

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