Indische Literatur

Mit indischer Literatur werden zusammenfassend die Literaturen bezeichnet, die auf dem indischen Subkontinent und insbesondere seit der Unabhängigkeit des Staates Indien 1947 in Indien bzw. von indischen Schriftstellern verfasst wurden. Wegen der Vielzahl der Sprachen, die in Indien gesprochen und geschrieben werden, kann von indischer Literatur nur im Plural gesprochen werden.^[1] Über 90 Prozent aller Inder gehören den beiden großen Sprachstämmen der indoiranischen und dravidischen Sprachen an, die auch die literarische Tradition prägten; daneben gibt es vor allem im Osten des Subkontinents Angehörige der Gruppen der tibetobirmanischen Sprache und andere kleine Sprachgruppen.

Die indischen Literaturen zählen zu den ältesten der Welt. Sie wurden jedoch jahrhundertelang nur mündlich überliefert. Bei alten Texten sind Datierung und Verfasserfrage daher oft ungeklärt. Hinzu kommt ein schwach entwickelter Sinn für Chronologie aufgrund eines übergeschichtlichen Weltbildes, das auch den Gedanken der zyklischen Wiederkehr der Weltzeitalter und der Einzelwesen enthält. Mit einigen wenigen halbwegs sicheren Datierungen ist erst seit den Eroberungen Alexander des Großen um 330 v. Chr. und ersten chinesischen Berichten seit dem 4. Jahrhundert n. Chr. zu rechnen.^[2] Lange Zeit blieben die Grenzen zwischen religiöser und weltlicher, dichterischer und wissenschaftlicher Literatur fließend. Die Verwendung von meist einfachen Metren und komprimierten Sätzen (Sutra) für fast alle Formen der Literatur unterstützte die phänomenale Gedächtnisleistung der Inder bei der mündlichen Weitergabe der frühen Texte.

Die klassische Sanskrit-Dichtung wurde im Mittelalter durch die Literaturen indischer Regionalsprachen wie Hindi oder Tamil abgelöst. In den Mogulreichen im Norden Indiens kam ab dem 16. Jahrhundert die vorwiegend in Urdu verfasste islamische Lyrik hinzu. Durch die britische Kolonisierung Indiens wurde auch Englisch zu einer Literatursprache Indiens. Die weitgehend romantische Literatur der indischen Regionalsprachen erfuhr mit der Unabhängigkeit des Landes eine modernistische Gegenbewegung, mit der neue Themen wie soziale Fragen ins Blickfeld gerieten.

Vielfalt der Sprachen und Schriften

Die ältesten indoarischen Schriften können aus semitischen Schriften abgeleitet werden. Die Kharoshthi-Schrift wurde in Nordwestindien und im heutigen Pakistan u. a. zur Zeit des Ashoka genutzt und geriet im 5. Jahrhundert n. Chr. außer Gebrauch. Die Brahmi-Schrift war eine Kombination aus Buchstaben- und Silbenschrift, die wohl aus der nordsemitischen aramäischen Schrift hervorging.^[3] Sie wurde wohl von Kaufleuten eingeführt, zumindest wurde sie meist merkantil genutzt. Es gibt keine Hinweise darauf, dass sie in vorchristlicher Zeit zur Aufzeichnung von literarischen Werken gedient hätten. Von ihr stammen jedoch zahlreiche der modernen indischen Schriften ab, so auch die am weitesten verbreitete Devanagari.^[4] Aus einer südlichen Variante der Brahmi-Schrift leiten sich die Schriften ab, die von den Draviden gebraucht werden, so z. B. die Tamil-Schrift.

Heute gibt es in Indien Literatur in 24 offiziell von der 1954 gegründeten indischen Literaturakademie anerkannten Sprachen, darüber hinaus noch Literatur in zahlreichen Dialekten.^[5] Die sogenannten neu-indoarischen (nordindischen) Sprachen stammen vom Sanskrit ab, bei den meisten Sprachen des Südens handelt es sich um drawidische Sprachen.

Die indischen Sprachen werden mit etwa einem Dutzend verschiedener Schriften des indischen Schriftenkreises geschrieben, die sämtlich zwischen Silben- und Alphabetschriften stehen. Dabei wird beispielsweise das kurze a nach Konsonant nicht geschrieben. Auch das in arabisch-persischer Schrift geschriebene Urdu hat keine eigenen Vokalbuchstaben; die Vokale werden durch eine Kombination von Digraphen und diakritischen Zeichen angezeigt. Die in literarischen Werken oft verwendete Nastaʿlīq-Schrift ist in satztechnischer Hinsicht kompliziert und erfordert einen im Verhältnis zur Zahl der in Urdu existierenden Phoneme einen weitaus größeren Zeichenvorrat. Diese Diversität ist die Ursache für die begrenzte wechselseitige Kenntnisnahme der indischen Literaturen über die internen Sprachgrenzen hinweg und verstärkt die Tendenz zur Nutzung des Englischen.

Indische Literatur in klassischen altindischen Sprachen

Die ältesten Texte der indischen Literatur wurden in vedischer Sprache mündlich durch die Brahmanen überliefert, die ihr heiliges Wissen vor allem wiederum an Brahmanen weitergaben. Die Angehörigen der untersten Kaste, die Shudra, waren durch abschreckende Strafen vom Zugang zu diesem Wissen ausgeschlossen. Wegen des feuchtheißen Klimas sind viele der alten landestypischen Schriftmaterialien wie Palmblätter oder Baumrinde nicht erhalten. Papier wurde erst im 13. Jahrhundert eingeführt. Daher gilt die mündliche Überlieferung im Vergleich zur schriftlichen, welche abgesehen von Hartmaterialien wie Steininschriften erst etwa mit dem 11. Jahrhundert einsetzt, meist als sicherer. Ein Gebildeter ist in Indien jemand, „der viel gehört hat“ (ein bahushruta). Im Unterschied zu den religiösen Texten wurden die epischen Erzählungen von den Barden, die sie vortrugen, immer wieder variiert. Diese Barden gehörten der Kshatriya, also der Kaste des Adels und der Krieger an; ihre Sprache war volkstümlicher als die der Brahmanen.^[6]

Älteste Schriften des Hinduismus mit religiöser Funktion

Die Werke in vedischer Sprache, der direkten Vorläuferin der Dardischen Sprachen und des Sanskrit, bilden die wichtigsten heiligen Texte des Hinduismus. Sie wurden anonym von vielen Gelehrten und Priestern des sesshaften gewordenen, aus dem Norden zugewanderten Hirtenvolks erstellt. Die wichtigste Textsammlung ist der Veda („Wissen“), eine Sammlung von Götterhymnen, religiösen Formeln und Vorschriften, Zaubersprüchen sowie theologischen Texten, die zwischen dem zweiten Jahrtausend v. Chr. und 500 v. Chr. im Stromgebiet des Indus entstanden sind. Er besteht aus vier, von gläubigen Hindus noch heute als unantastbar angesehenen Teilen: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda. Der früheste und literarische bedeutsamste Teil der Veda ist die Rigveda (um 1500–1200 v. Chr.?), eine Sammlung von über 1000 Hymnen an die Götter, vor allem an Indra, den kriegerischen Götterkönig und Eroberer.^[7]^[8] In ihnen spiegelt sich die Eroberung des Subkontinents durch die indoarischen Einwanderer aus dem Norden und deren Glaube an einen älteren gemeinsamen indoiranischen Götterhimmel, der letztlich aus übersteigerten menschlichen Gestalten besteht, mit denen man auch feilscht und kämpft.^[9]

Während die Dichter der Rigveda sich selbst nur als göttlich inspirierte Übermittler und Verfestiger der Tradition betrachteten, wurden der Veda in der Folgezeit als direkter Ausfluss göttlicher Offenbarung angesehen. Da die Lehre von seiner Unverändlichkeit als Dogma galt, wurde großer Scharfsinn darauf verwendet, seine Ewigkeit zu begründen und Widersprüche hinwegzuinterpretieren. Nur wenige Skeptiker und Materialisten leugneten diese Dogma. Dennoch wurde der Veda nie zum Allgemeingut des Volkes und trat seit etwa 500 v. Chr.in den Hintergrund.^[10]

Im Anschluss an die Veden entstanden die Brahmanas (Ritualtexte), Aranyakas („Waldbücher“) und die 18 Upanishaden (philosophische Lehren),^[11] die eine geographisch erweiterte Szenerie und eine Wendung in Spekulative und Meditative erkennen lassen.^[9]

Die klassischen altindischen Epen

Weitere wichtige literarische Werke der vedischen Zeit sind zwei Epen:^[12] das Mahabharata, das wohl einen historischen Kern besitzt und vom Kampf der Nachkommen des blinden Königs Dhritarashtra mit denen seines Halbbruders, des Königs Pandu handelt, der in einer 18-tätigen Schlacht (angeblich bei Kurukshetra) kulminiert, sowie das Ramayana über die Taten des Rama. In diesen von Barden vorgetragenen und immer wieder ausgeschmückten Epen schimmert bereits das Mittelindisch durch. Darin, vor allem im Mahabharata, spiegelt sich wie in anderen spätvedischen Werken das Erstarken der Krieger- und Ritterkaste gegenüber den Brahmanen der vedischen Zeit.^[6]

Das Mahabharata ist in Shloken verfasst. Das Versmaß geht auf die ältere vedische Literatur zurück: Jeweils zwei Doppelverse mit je zwei Gliedern zu acht Silben bilden ein Shloka. Als Autor oder Redakteur des Werks gilt der mythische Vyasa. Es erzählt von den Heldentaten des Stammes der Bharatas und ihrer katastrophalen Niederlage auf dem Schlachtfeld. Dieses Geschehen mag auf die Einwanderungs- und Eroberungsgeschichte der indoarischen Völker zurückgehen, die über 3000 Jahre zurückliegt. Das Mahabharata umfasst 18 (eine heilige Zahl) parvas (Bücher) unterschiedlicher Länge mit insgesamt ca. 100.000 Versen, die in Strophen mit meist vier Versen gegliedert sind. Es ist uneinheitlicher aufgebaut als das Ramayana und wurde durch phantasievolle und poetische Einschübe nachträglich stark erweitert, bis es vielleicht um 400 v. Chr. seine gegenwärtige Form erhielt. Im Wesentlichen handelt es sich um eine Aufeinanderfolge von Reden in teils in erzählender, teils belehrender Form. Schauplatz des Mahabharata ist der Westen Indiens. Eine seiner wichtigsten Figuren ist Krishna als Verkörperung Vishnus. Ein wichtiger Bestandteil des Mahabharata (ein Teil des 6. Buchs mit etwa 700 Strophen) ist die Bhagavadgita, eine Selbstoffenbarung Krishnas in Form eines spirituellen Lehrgedichts mit ebenfalls 18 Gesängen. Sie ist der heute vielleicht wichtigste religiöse Text für Hindus, der unzählige Male auswendig gelernt und zitiert wurde und ethische Normen ebenso wie Meditationstechniken (Yoga) enthält.

Das Ramayana, das im Osten des indischen Kontinents spielt und in dessen Haupthandlung zahlreiche Episoden und lokale Legenden eingeflochten sind, umfasst etwa 24.000 Doppelverse (Shloken) zu je zwei Gliedern mit je acht Silben. Erzählt wird die Geschichte des Prinzen Rama, der von seinem Vater zu einem 14-jährigen Exil gezwungen wurden. Während die ältesten Teil wohl aus dem 7.-4. Jahrhundert v. Chr. stammen, erhielt es im 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. seine endgültige Form. Es gibt zahlreiche Versionen und Synopsen des Epos, die in verschiedenen Regionalsprachen und auch in ganz Südostasien und in der buddhistischen Welt verbreitet wurden. Das Ramayana findet bis heute seinen Niederschlag in der Populärkultur.^[13]

Erbauliche und belehrende Epen und Legenden: Die Puranas

Für den volkstümlichen Hinduismus sind auch die Puranas eine unentbehrliche Quelle. Die 18 Puranas sind poetische Erzählungen, die unter anderem über die Entstehung der Welt sowie über die Taten von Göttern, Heiligen und Helden berichten.^[14] Das bekannteste Purana ist das wohl erst im 10. Jahrhundert entstandene Bhagavatapurana, das für die volkstümliche Krishna-Verehrung wichtig ist.^[15] In fast jeder Episode dieser Epen und Erzählungen ist eine praktische Moral – zumindest in Form von Symbolen und Metaphern – verkörpert. Der vieldeutige Begriff des Dharma bezeichnet (nicht nur im Hinduismus, sondern in ähnlicher Weise auch im indischen Buddhismus, Jainismus und Sikhismus) die spirituelle oder kosmische Ordnung, das moralische Gesetz, die religiöse Pflicht, die geistige Verbindung mit der Gemeinschaft, der rechte Weg oder der Pfad der Tugend, der die Individuen und Familien im Alltag und in jedem Lebensalter leiten soll.^[16]

Von großer praktischer Bedeutung ist auch das Arthashastra (etwa 200 v. Chr. ?), das oft mit Machiavellis Il Principe verglichen wird. Es handelt sich um ein Staatslehrbuch, das das notwendige Wissen des Königs, seiner Minister, und Beamten, ihre Pflichten und strategische Prinzipien beschreibt.^[17] Die Manusmriti, das „Gesetzbuch des Manu“, ist eine moralische Anleitung, die ethische Regeln und Normen des gesellschaftlichen Lebens aufstellt. Im Westen bekannt geworden ist auch das Kamasutra, das älteste erhaltene Lehrbuch der Erotik aus Indien.^[17]

Schriften des Buddhismus und des Jainismus

Die Lehren des indischen Weisen Siddharta Gautama, genannt Buddha (gestorben ca. 480 v. Chr.), sind in einer großen Zahl von Schriften überliefert, worunter einige zur Weltliteratur gezählt werden. Gautama brach bewusst mit der brahmanisch geprägten Tradition des Sanskrit und predigte in der Volkssprache des östlichen Indiens.^[6] Viele frühe buddhistische Schriften sind dementsprechend nicht in Sanskrit verfasst, sondern in Pali („Text“), das wohl als Kunstsprache entstand, neben Sanskrit und Tamil zu den klassischen Literatursprachen Indiens gehört und strukturell und im Vokabular viele Ähnlichkeiten mit dem Sanskrit aufweist.^[18] Zu den wichtigsten literarischen Werken des frühen Buddhismus in Indien zählen Sammlungen von Lehrvorträgen wie der Pali-Kanon, das Digha-Nikaja und das Kuddaka-Nikaja. Das bedeutendste Werk des Buddhismus in einem (hybriden) Sanskrit ist ein Leben des Buddha, verfasst von Ashvaghosha um 100 n. Chr.,^[19] der auch als erster buddhistischer Dramatiker gilt. Mit dem Buddhismus aus Indien verschwand auch das Pali, die Schriftsprache der heiligen Texte, das jedoch in Sri Lanka, Thailand und Birma überlebte.^[20] Eng verwandt mit dem Sanskrit und dem Pali ist das Gandhari, eine der ersten mittelindischen Schriftsprachen des Nordwestens, in der buddhistische Texte überliefert wurden und das mit dem Pali unterging.

Auch Mahavira, der etwa zur gleichen Zeit wie Gautama lebende Stifter des Jainismus, sagte sich vom Veda und seiner Autorität los. Seine ältesten überlieferten Lehrreden wurden schon in einer mittelindischen Sprache, dem Ardhamagadhi, überliefert.^[6] Der Jainismus mit seiner Kombination aus volkssprachlichem Erzählen und poetischer Gelehrsamkeit beeinflusste später vor allem die Gujarati- und Kannada-Literatur, wobei Jainas und Hindus oft die gleichen Motive benutzten. Im Kontext der buddhistischen und Jain-Texte wurden zahlreiche volkstümliche Märchen in mittelindischen Sprachen überliefert.^[21]

Klassische Prosadichtung in Sanskrit (ca. 200 v. Chr. bis 1200 n. Chr.)

Das klassische Sanskrit entwickelte sich aus der vedischen Sprache. Die klassische Sanskrit-Dichtung (ab ca. 200 v. Chr.) war meist höfische Dichtung. Sie erlebte zwischen 400 und 700 n. Chr. ihre Blüte,^[22] und zwar vor allem infolge des Wiedererstarkens der Brahmanen, die den Einfluss des Buddhismus fast vollständig zurückdrängten. In diesem Zusammenhang spricht man auch von der „Hindu-Gegenreformation“.

Die Prosa des klassischen Sanskrit ist durch Künstlichkeit der Sprache und Hypertrophie der Formen bei „wucherndem“, fast formlosem Inhalt gekennzeichnet. Sie arbeitet mit überlangen Komposita, die ganze Nebensätze ersetzen, mit extremen Nominalstil, Alliteration, Doppelsinn, Lautspielereien und zahlreichen Metaphern. Die Stilmittel variieren dabei regional. Werke wie das romantische Vasavadatta (ca. um 400/450) zeichnen sich durch festgefügte schematisch-klischeehafte Schilderungen, ausgefallene Vokabeln, reiche rhetorische Verzierungen, seltene grammatische Formen und komplizierten Sätze aus, die über Druckseiten gehen‚ was nur in der Prosa, nicht aber bei festen Metren funktionieren kann. Im 7. Kapitel der aus dem 7. Jahrhundert stammende Dasakumacarita („Die Erlebnisse der zehn Prinzen“), einer Prosaromanze des Dandin (Dandi), kommen keine Labiale vor, weil die Lippen des erzählenden Prinzen im vorhergehenden Liebesspiel zergebissen worden waren. Diese Art der Prosa dient dem Dichter vor allem dazu, Gelehrsamkeit in allen möglichen Bereichen – der Politik, der Erotik, der Mythologie oder der Grammatik – zu demonstrieren.^[23]

Bedeutende Sanskrit-Dichter waren der Poet und Dramatiker Kalidasa (ca. 4./5. Jahrhunderts n. Chr.) sowie der Spruchdichter Bhartrihari (5./7. Jahrhundert?) und Amaru (8. Jahrhundert?), der für seine erotische Dichtung bekannt wurde.

Mit Kalidasa erreicht die Sanskrit-Kunstdichtung einen frühen Höhepunkt. Sein Drama Shakuntala (nach einer Gestalt aus dem Mahabharata) faszinierte auch Johann Wolfgang von Goethe, der ein Gedicht mit dem Titel Sakontala verfasste. Kalidasas metaphernreiche Naturschilderungen wie in seinem lyrischen Werk Meghaduta („Wolkenbote“) vermenschlichen die Natur und übertragen das Naturgeschehen auf das menschliche Leben.^[23] Das Epos Kumarasmabhava behandelt die Umstände der Geburt des göttlichen Heerführers Kumara, eines Sohnes Shivas. Das Raguvansha berichtet von der Geschichte der Dynastie von Ayodhya.^[24]

Als indisches Hohelied hat man die Dichtung des bengalischen Autors Dshajadeva bezeichnet.^[25]

Auch zahlreiche der Volksdichtung entnommene Tierfabeln wurden in klassischem Sanskrit niedergeschrieben und – wie beispielsweise das Panchatantra (um 400-500?) – zur politisch-moralischen Erziehung der Prinzen am Hofe genutzt.^[26] Das Buch wurde so bekannt, dass es ins Mittelpersische, Syrische, Arabische (unter dem Titel Kalīla wa Dimna), Hebräische, Lateinische, byzantinisch-Neugriechische und Altspanische übersetzt wurde.

Im 5. Jahrhundert wurde das Sanskrit, das inzwischen durch die Brahmanen im gesamten indischen Kulturbereich verbreitet worden war, aber bereits seinen Formenreichtum der Vedenzeit eingebüßt hatte, durch die Grammatik des Panini verbindlich festgeschrieben und erhielt den Namen Sanskrit („zurechtgemachte Sprache“) im Unterschied zur Volkssprache.^[6] Es wurde weiterhin als Sprache hochgestellter Schichten und als Bildungssprache verwendet; seine Rolle entsprach also ungefähr der des Lateinischen im europäischen Mittelalter.

Einen kritischen Gegenakzent zur klassischen Sanskrit-Literatur setzt Anandavardhana (9. Jahrhundert) mit seiner Theorie des dhvani (Klang, Resonanz, Suggestion), also des impliziten Sinns, der „Seele“ der Dichtung im Unterschied zu ihrem „Leib“, dem wörtlichen Sinn. Diese Ästhetik konnte sich besonders im kaschmirischen Shivaismus entfalten, z. B. im Werk des Abhinavagupta.^[23]

Das späte Sanskrit-Epos Ramacharitam des bengalischen Poeten Sandhyakar Nandi (ca. 1084–1155) verbindet die Erzählungen über Rama mit denen über die Ermordung des Königs Ramapala aus der bengalischen Pala-Dynastie. Diese und andere späte Versionen des Ramayana sind weitaus künstlicher als das ursprüngliche Volksepos.

Die philosophisch-religiöse Literatur Kaschmirs wie das Tantraloka des Abhinavagupta, eine Sammlung magischer Anrufungen des Shiva, wurde bis um das Jahr 1000 noch in klassischem Sanskrit verfasst. Das streng metrische Rajatarangini („Fluss der Könige“) des Kalhana ist ein Werk aus der Zeit der Spätblüte des klassischem Sanskrit in Kaschmir und zugleich einer der frühesten dichterisch ausgestalteten Chroniken aus der Mitte des 12. Jahrhunderts. Sie enthält eine Genealogie der Rajas von Kaschmir.^[27]

Prakrit, Avahatta, Apabhransha

Die Rolle des Sanskrit als kastengebundene Sprache der hinduistischen Überlieferung wurde nicht zuletzt durch den Aufstieg des Buddhismus im 3. Jahrhundert v. Chr. eingeschränkt. Regionale Dialekte mit reduzierter Grammatik wie das Ardhamagadhi, die man als Pakrit-Sprachen (oder „Mittelindisch“)^[28] bezeichnet, gewannen zuerst im buddhistisch beeinflussten Reich des Ashoka sowie im Jainismus an Bedeutung, soweit sich dies an schriftlichen Zeugnissen ablesen lässt. Die ältesten Zeugnisse buddhistischer weiblicher Spiritualität in Indien sind die „Verse der älteren Nonnen“ (Therigatha) aus dem 6. bis 3. Jahrhundert v. Chr. Es handelt sich um 73 Gedichte, den Weg zur Erleuchtung beschreiben, in Magadhi-Prakrit mündlich überliefert und erst später niedergeschrieben wurden.^[29] Das Magadhi-Pakrit ist mit dem ebenfalls „mittelindischen“ Pali verwandt und wurde von den Buddhisten der nordostindischen Region Magadha, dem Ursprungsland des Buddhismus, verwendet. Angeblich war es die Sprache, in der Buddha dort predigte.

Überliefert sind auch höfische Prakrit-Verserzählungen wie das hinduistische Gaudavaho des Dichters Vakpati über die Eroberungen des Königs Yashovarman im 8. Jahrhundert im Maharashtri-Prakrit.^[30] Im Sanskrit-Theater wurden die Unterschichten durch ihren Prakrit-Dialekt charakterisiert.^[31]

Auch das indische „Drama“ ist wohl pakritischen Ursprungs. Tragödien waren zunächst unbekannt, es gibt aber stets eine lustige Person, den „Schimpfer“. Die Akteure sind stark typisiert, es gibt zehn Typen. Personen niederen Standes führen dabei Dialoge in mittelindischer Volkssprache; nur Götter, Brahmanen und Könige sprechen Sanskrit. Hoffmann bezeichnet sie als Libretti, da sie stets von Gesang, Instrumentalmusik und Tanz begleitet waren.^[32]

Seit dem 8. Jahrhundert wurde die Position des klassischen Sanskrit weiter geschwächt. Durch den Aufstieg neuer Schichten und ethnischer Gruppen verlor es vor allem im Nordosten Indiens an Bedeutung und wurde durch das grammatisch weiter vereinfachte Avahatta (Abahattha) als Lingua franca verdrängt. Avahatta kann wiederum als Vorläufer der altbengalischen und altassamischen Sprache sowie des Oriya (heute meist Odia genannt) und Maithili gelten. Ein wichtiges Werk der buddhistischen Vajrayana-Schule ist das Charyapada, eine Sammlung mystischer Lieder und Gedichte des Tantrismus von angeblich 33 Autoren aus dem 8. bis 12. Jahrhundert, die erst um 1900 wiederentdeckt wurde und heute als das früheste literarische Zeugnis aus Bangladesch gilt,^[33] aber auch in Abschriften und Übersetzungen in Nepal und Tibet verbreitet war.

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Palmblattmanuskript mit Versen aus der Charyapada und Kommentar (im nepalesischen Nationalarchiv)

Aus dem Pakrit-Dialekt Apabhransha („Herabfall“, „Sprachfehler“), der in ethisch-philosophischen Texten und Epen der Jaina verbreitet war, entwickelte sich im mittleren Norden Indiens bis zum 10. Jahrhundert das Hindi.

Alttamilische Literatur

Tamil ist neben Sanskrit und Pali die dritte klassische Literatursprache Indiens. Die Anfänge dieser Literatur im vorarischen Südindien liegen jedoch im Dunkeln. Als ihr Schöpfer und Verfasser einer ersten Grammatik wird traditionell der mythische Kulturheros Agastya betrachtet, der schon im Rigveda erwähnt wird.^[34] Aus der Blütezeit des frühen Tamil stammt die höfische Sangam-Literatur in Versform, die noch unbeeinflusst vom Sanskrit war. Sie umfasst neben der Verherrlichung heroischer Taten von Königen und Kriegern vor allem erotische und panegyrische Lyrik und wurde um die Mitte des 1. Jahrtausends verschriftlicht. U. V. Swaminatha Iyer edierte Ende des 19. Jahrhunderts zahlreiche wiederentdeckte Palmblatt-Manuskripte der weitgehend vergessenen und wegen ihrer reduzierten Grammatik und linksverzweigenden Wortstellung schwierig zu deutenden^[35] Sangam-Literatur. Er gilt damit als Begründer der anti-brahmanischen tamilischen Renaissance.

Das bedeutendste Werk der klassischen tamilischen Literatur ist der Tirukkural aus dem 1. bis 3. Jahrhundert, ein Lehrgedicht mit Aphorismen zu den Themen Tugend, Wohlstand und Genuss,^[36] das von dem (historisch nicht belegten) Jain- oder Hindu-Priester Thiruvalluvar stammen soll. Kural bezeichnet ein Versmaß mit Versen zu je zwei Zeilen, von denen die erste vier-, die zweite dreifüßig ist, mit Anfangsreimen und Alliterationen in der Mitte. In religiösen Dingen ist das Werk relativ neutral, manches zeigt einen jainistischen Einschlag. Neben diesem Werk gibt es weitere 17 kanonische Werke zu Ethik und Lebensweisheit.^[37]

Indisches Mittelalter: Der Aufstieg der Regionalsprachen und der persisch-islamische Einfluss

Das indische Mittelalter als literarische Epoche reicht vom 10. bis zum 18. Jahrhundert. Ab dem 12. Jahrhundert verlor Sanskrit seine Bedeutung als Literatursprache. Die folgende Epoche ist durch eine Vielzahl von Literaturen in den verschiedenen Regionalsprachen („Neuindisch“) gekennzeichnet, die nunmehr nicht nur als Volks-, sondern auch als Literatursprachen Bedeutung erlangten^[22] und zum Teil in viele Dialekte und Altersstufen zerfallen.

Aus dem Sanskrit bzw. den mittelindischen Prakritsprachen (bzw. Avahatta) gingen im Norden Indiens neue Sprachen hervor. Hier entstanden die Sprachen Bengalisch, Gujarati, Hindustani (die Vorläuferin von Hindi und Urdu), Oriya, Panjabi (die Sprache des Sikhismus) und Sindhi, die allesamt ihre eigene Literaturtradition entwickelten. Das Kashmiri, eine ältere Dardische Sprache, die eine Mittelstellung zwischen den iranischen und den indoiranischen Sprachen einnimmt und zahlreiche Archaismen aufweist, die auf den gemeinsamen Sprachstamm zurückgehen, wurde vom Sanskrit stark beeinflusst, kam jedoch bereits im 14. Jahrhundert und muslimische Herrschaft. Im Westen Indiens entwickelte sich eine literarische Tradition in Marathi.

Die religiösen Bewegungen des Shivaismus und Vishnuismus hinterließen literarische Spuren vor allem in den drawidischen Sorachen und in Bengalen. In Assam herrschte zunächst eine nicht mit den übrigen indischen Sprachen verwandte ibeto-birmanische Sprache vor, die nach dem Übertritt der Herrscher zum Hinduismus im 16. Jahrhundert in assamesischer Schrift geschrieben wurde.^[38]

Literatur in Regionalsprachen: Religiöse und Heldendichtung

Die älteste erhaltene Hindi-Dichtung, eine Übersetzung der Bhagavad Gita, stammt vermutlich aus dem Jahr 953.^[39] Chand Bardai verfasste um 1200 ein Epos des rajputischen Rittertums in einem westlichen Hindi-Dialekt. Weitere Heldenepen folgten, wobei der persische Einfluss seit 1300 stärker wurde.

Die Übersetzung der klassischen Texte aus dem Sanskrit oder die Fixierung nur mündlich überlieferter Sagen in eine Vielzahl von Regionalsprachen wurde durch eine Reihe von religiösen Reformatoren gefördert, die den Gott Vishnu entweder in seiner irdischen Manifestation Krishna oder in seiner siebenten Inkarnation als Rama verehrten.

Um 1400 schrieb Vidyapati Hunderte von teils expliziten Liedern über die Liebe Krishnas zur Schäferin Radha in Avahatta. Diese Texte ließen nicht mehr nur eine mystische Deutung zu. Mit ihnen brachte er einerseits die Sanskritdichtung zu einer Spätblüte und übte andererseits großen Einfluss auf die sich entwickelnde mittelbengalische Literatur aus.^[40] Gleichzeitig gilt Vidyapati auch als Vorläufer der Maithili-Dichtung, die sich ebenfalls aus dem Avahatta entwickelte und auch in Nepal eine Blüte erlebte. Seine Gedichte wurden oft in einem archaisierenden Gemisch aus Bengali und Maithili nachgeahmt oder angepasst.^[41] Im 19. Jahrhundert ging die Maithili-Schrifttradition weitestgehend verloren; es galt nur noch als Hindi-Dialekt. Erst 2002 wurde es in Bihar als offizielle Sprache anerkannt.

Der Krishna-Radha-Kult lebte sowohl in Bengalen als auch im Westen Indiens auf. Als wichtigster lyrischer Dichter des Krishna-Kults in Hindi gilt oft Surdas, der im 16. Jahrhundert in Agra gelebt haben soll.^[42] Doch auch viele Gründer anderer Krishna-Sekten haben sich literarisch hervorgetan. Nabhadas verfasste um 1685 eine Geschichte Vishnu-Inkarnationen und der Heiligen und Sektengründer des Vishnuglaubens in Hindi.

Als Pionier des monastischen Rama-Kults und der Bhakti-Dichtung (siehe unten) ist der Brahmane Ramananda (15. Jahrhundert) zu nennen, der seine mystische Lehre in der Volkssprache des Nordwestens Hindi verbreitete. Tulsidas, der bedeutendste Dichter im Awadhi-Dialekt, verfasste zahlreiche Werke zur Geschichte Ramas, die thematisch und formal über das klassische Sanskrit-Drama hinausgingen und eine Tendenz zur vollständigen Vergöttlichung Ramas aufweisen. Kennzeichnend sind auch die Verwendung des Reimes und der Wechsel der Metren sowie die Einschaltung von Hymnen und theologischen Diskursen.^[43]

Das Marathi, das heute nach der Zahl der Sprecher nach Hindi und Bengali auf Platz drei der Sprachen Indiens steht, ging aus dem in West- und Südindien weit verbreiteten Maharashtri-Prakrit hervor. Als erster Marathi-Dichter gilt der als Heiliger verehrte Philosoph Dnyaneshwar im 13. Jahrhundert, der einen 9000 Verspaare (Couplets) umfassenden Kommentar zur Bhagavad Gita verfasste. Nach der islamischen Invasion in West- und Mittelindien mit der Errichtung der Dekkan-Sultanate nahm die Textproduktion in Marathi stark ab. Dnayeshwars wichtigster Nachfolger im 16. Jahrhundert war Eknath, der seine Texte wieder zugänglich machte und selbst religiöse Texte und eine Variante des Ramayana verfasste. Aus dem 16. Jahrhundert ist ein christliches Purana des Engländers Thomas Stephens überliefert.^[44]

Um 1070–1090 wirkte Bilhana als erster bedeutender Verfasser lyrischer, epischer und dramatischer Dichtungen in Kaschmiri. Er blieb als Hofdichter des Königs Vikramaditya VI. der westlichen Chalukya-Dynastie durch ein Werk zu deren Ruhm in Erinnerung, das in ganz Indien zirkulierte.^[45] Als Verfasser shivaistisch-mystischer Liebeslyrik in Kashmiri wurde Lalleshwari (Lalla, Lal Ded, „Mutter Lal“, 1320–1392) bekannt, die einen gewissen Einfluss auf den Sufismus ausübte.^[46] Wichtig für die Sufi-Mystik waren auch die religiösen Gedichte ihres Ziehsohns, des Ordensgründers Nund Rishi.

Heroische und romantische Gedichte (Rasas) auf Gujarati entstanden seit dem 12. Jahrhundert, Prosatexte seit dem 14. Jahrhundert. Als wichtigster Poet der Gujarati-Literatur seiner Zeit galt Narsinh Mehta (1415–1481), dessen Preislieder in der Ursprungssprache nur mündlich überliefert wurden. Diese Literatur nimmt eine Sonderstellung ein, da sie im Unterschied zu anderen indischen Literaturen kaum eine Patronage durch eine herrschende Dynastie erfuhr, sondern von Jain-Mönchen verfasst und tradiert wurde.

Auf dem Gebiet des heutigen Orisha entstand seit dem späten 15. und frühen 16. Jahrhundert neben gehobener Sanskrit-Dichtung eine spirituelle Literatur in Oriya (Odia). Seit dem 17. Jahrhundert gibt es Romane in Versform. Upendra Bhanja (ca. 1670–ca. 1740) verfasste obszöne Werke mit einem obskuren Vokabular.

Im Süden Indiens bildeten sich neben Tamil die Sprachen Telugu, Kannada und Malayalam aus, für die etwa seit dem 9. bis zum 13. Jahrhundert erste literarische Werke verfasst wurden.^[47] Ein Tamil-Epos verfasst der italienische Jesuit Constanzo Beschi im Jahr 1724.^[44]

Telugu ist die Sprache mit der viertgrößten Zahl von Sprechern. Sie entstand aus dem Sanskrit und drawidischen Sprachen und ist heute Amtssprache in Andhra Pradesh und Telangana. Srinatha verfasst im 15. Jahrhundert historische und mythologische Schriften im sogenannten Prabandha-Stil mit striktem Metrum und übersetzte andere Schriften aus dem Sanskrit in Telugu. Aus der Zeit seit dem 16. Jahrhundert ist überwiegend sind überwiegend religiöse Schriften, vor allem Puranas, überliefert. Viele dieser Werke wurden erst im 19. Jahrhundert von Veturi Prabhakara Sastri wiederentdeckt und entziffert. Auch christliche Telugu-Puranas sind erhalten, die im 18. Jahrhundert von Brahmanen im Auftrag christlicher Missionare verfasst wurden.

Akka Mahadevi (ca. 1130–1160) war eine bedeutende Kannada-Dichterin und Mystikerin, die als Heiliger verehrt wird und deren literarischer Einfluss noch im 20. Jahrhundert spürbar war. Die Sprache entwickelte sich auch unter dem Einfluss der Portugiesen, die in Goa 1566 die erste Druckpresse Indiens aufstellten.^[44] Vom Einfluss des Kannada geprägt ist die wenig umfangreiche Tulu-Literatur, von der zwei Epen aus dem 14. und 17. Jahrhundert überliefert sind, die im 20. Jahrhundert wiedergefunden und übersetzt wurden.^[48]

Persisch-islamischer Einfluss

Mit der Invasion iranischer islamischer Völker um 1200 stieg der Einfluss des Islams auf die indische Kunst, Architektur und Literatur in großen Teilen Indiens. Das führte zu einer langdauernden kulturellen Nord-Süd-Teilung des Landes, wobei sich die Grenze des islamischen Einflusses immer wieder verschob. Die persische Elite brachte das Persische als Literatursprache und die arabisch-persische Schrift nach Indien und drängte den Einfluss des Hinduismus und Buddhismus zurück. Bis etwa 1230 hatte das muslimische Sultanat von Delhi die Kontrolle über große Teile Nordindien und das heutige Pakistan gewonnen, während sich im Süden des Subkontinents unabhängige hinduistische Fürsten halten konnten. Doch schon nach kurzer Zeit verfassten immer mehr Dichter am Hofe ihre Werke nicht mehr in Persisch, sondern in der jeweiligen Regionalsprache.^[49] Einer der wichtigsten Dichter des Sultanats Delhi, der sich sowohl der persischen Sprache als auch des Urdu bediente, war der volkstümliche Amir Khusrav (1253–1325), der durch seine Ghaselen und historische Epen sowie durch seine Musiktheorie berühmt wurde.^[50] Sein Werk Die Geheimnisse der vier Derwische liegt in einer deutschen Nacherzählung von Amina Shah vor.

Volkstürmliche Bhakti-Dichtung

Durch den Einfluss der mystischen Bhakti-Bewegung und zahlreicher anderer Hindu-Sekten entstanden religiöse Dichtungen und Lieder in den Regionalsprachen oder Übersetzungen älterer Sanskrit-Schriften, die damit größeren Kreisen des Volkes zugänglich waren. Die Bhakti-Bewegung entstand in Südindien und wendete sich gegen die Tempelkultur der Brahmanen. Kennzeichnend ist für sie, dass man zu den Göttern, die durch Gurus repräsentiert werden, eine stark emotionale persönliche Beziehung aufbauen kann. Bhakti, das heißt „Liebe“ oder „Verehrung“, intensives Begehren oder völlige Hingabe, wird zuerst im 8. Jahrhundert im Bhaktisutra beschrieben. Die Bhakti-Sänger (tamilisch: nayanar) widmen sich also hingebungsvoll der Verehrung eines persönlich verstandenen Gottes.

Wie im Islam der Sufismus, ist in der Hindu-Tradition der Bhakti-Weg eine besondere Art von Mystik. Beide haben viele gemeinsame Züge.^[51] Unter Großmogul Akbar, der persönlich dem Sufismus anhing, wurden diese Verehrungsformen mit Frömmigkeitsformen des Islam teilweise verschmolzen, auch wenn die Idolfeindlichkeit des Islam einen „Fremdkörper“ in der indischen Kultur bildete.^[52] Herausragende Vertreter dieser neuen, in der Volkssprache verfassten Dichtung sind unter anderem Kabir (1440–ca. 1518) am Kaiserhof in Delhi in Hindi sowie Chandidas (15. Jahrhundert) in Bengalen. Kabir, ein bedeutender Schüler Ramanandas, lehnte stets ab, sich als Hindu, Muslem, Sufi oder Bakhti zu bezeichnen. Das lyrische Bengali-Versdrama Sri Krishna Kirtana aus dem 14. Jahrhundert – als Autor wird Chandidas genannt – handelt von der Liebe Radhas und Krishnas; es gründet auf der erotischen Volkspoesie und orientiert sich an dem Vorbild Vidyapatis. Die Bhakti-Lieder des Poeten Ramprasad Sen (* ca. 1720) am Hofe des Raja von Nadia zur Verehrung der göttlichen Mutter werden bis heute gesungen.

Die Dichterin Mirabai (1498–ca. 1546) aus Jodhpur schrieb ihre sehr persönlichen Liebes-, Preis- und Klagelieder in Rajasthani. Ihre Lieder sind in mehreren Regionalsprachen überliefert,^[53] so auch in Gujarati. Bihari Lal versuchte um 1630 mit seiner in einem Hindi-Dialekt der Region Braj verfassten Gedichtsammlung Satasaī (auch: Satsai, „700 Verse“) in Distichen (Dohas) die Verskunst der Sanskrit-Dichter zu übertreffen. Das Gedicht, dass von der Liebe zweier Getrennter handelt, spricht vor allem die visuellen Sinne an und ist entsprechend einer von rhetorischen Regeln vorgegebenen Ordnung der Empfindungen der Liebe aufgebaut.

Auch das Werk des Feldherrn, Astrologen, Linguisten und Hofdichters am Hof der Großmoguln Abdur Rahim Khan-i-Khanan (Rahim, 1556–1627) wird oft zur Bakhti-Literatur gezählt.^[54] Er ist bekannt für sein Hindi-Gedicht im Dialekt von Braj Nagar-shobhā („Die Stadtschönheit“) und für Dohas, die er in Urdu unter persischem Einfluss dichtete. Von diesen sind allerdings nur wenige überliefert, z. B. das folgende:^[55]
Kher, khoon, khaansi, khushi, preet, madpaan
Rahiman daabe na daben, jannat shakal jahan.
(Tugend, Blut, Husten, Glück, Liebe und Gift,
O Rahim, unterdrücke sie nicht, sie zeigen dir den Himmel.)

Höfische Urdu-Literatur im Mogulreich

Der stärker vom Islam geprägte, in persisch-arabischer Schrift verfasste Zweig der Hindustani-Literatur, die mit persischen Lehnswörtern durchsetzte Urdu-Literatur, erlebte ihre Blüte in den Mogul-Reichen des 16. Jahrhunderts an den Höfen von Delhi, Bijapur, Golkonda und Lucknow, wo sie von den Regenten und dem Adel gefördert wurde.^[56]^[57] Auch die Urdu-Dichtung verschmolz islamisch-persische und indische Elemente miteinander, vor allem weil viele Werke der persischen Volksepik nun in andere indische Sprachen übersetzt wurden. Doch ihre Metrik und ihre Gedichtformen weichen stark von denen der Hindi-Poetik ab. Inhaltlich folgt sie eher vorderasiatischen Vorbildern.^[58]

Mystische Dichtung in Sindhi verfasste der Sufi-Gelehrte Shah Abdul Latif (1689–1752).^[59] Auch in bengalischer Sprache entstand islamische Literatur bis in die Küstenprovinzen von Burma, darunter die vom Sufismus beeinflussten Gedichte des Alaol (1607–1680).^[44]

19. Jahrhundert: Westlicher Einfluss und Säkularisierung der Literatur

Im 19. Jahrhundert verstärkte sich der westliche Einfluss auf die indische Literatur. 1857 wurde Indien direkt der britischen Krone unterstellt. Die Feudalstrukturen lösten sich zum Teil auf, während die Kolonialherren mit neuen Eliten aus den oberen Kasten kooperierten und die Marginalisierung von Gruppen am Rande der Gesellschaft zunahm. Gleichzeitig wurden neue (vor allem christlich geprägte) Printmedien in lokalen Sprachen sowie seit etwa 1860 neue Genres aus Europa eingeführt, vor allem der Roman und die Prosaerzählung.^[60] Ein großer Teil der frühen säkularen, wenngleich christlich-sentimental beeinflussten Literatur diente in den Augen ihrer Verfasser der Zivilisierung und moralischen Verbesserung der Leser, was als Antwort auf die moralische Krise verstanden werden kann, die die Kolonisierung und der Sturz des Mogulreichs hervorgerufen hatte. Mittels christlicher Moral versuchten nicht nur die Missionare, sondern auch sozial und politisch engagierte Literaten in sanfter Form auf das häusliche Leben der Hindus, auf Ehe, Erziehung der Kinder und die Rolle des Mannes einzuwirken.^[61]^[62] Das gilt zuerst und vor allem für Bengalen.

Bengali-Literatur

Der Missionar William Carey gründete die erste Zeitung, die in der lokalen Sprache der englischen Kronkolonie Bengalen erschien. Doch waren es letztlich nicht die Missionare, sondern die dem Westen gegenüber aufgeschlossene Reformbewegung mit Vertretern wie Raja Ram Mohan Roy (auch Ray), die den Anstoß für die weitere Entwicklung der neuindischen Literaturen gab. Roy entstammte einer Brahmanenfamilie, zweifelte jedoch an der Legitimität vieler Hindu-Traditionen und Tabus. Er strebte unter islamischem wie auch christlichem Einfluss nach der Erneuerung eines „natürlichen“ vedischen Monotheismus (Neohinduismus). Er starb 1833 in England.

Seit den 1850er Jahren entwickelte sich Bengalen mit der Hauptstadt Kalkutta zu einem der wichtigsten Industriezentren Indiens und spielte in der indischen Politik und Kultur eine führende Rolle. 1857 wurde hier (wie gleichzeitig auch in Bombay) eine Universität gegründet. Dadurch erfuhr die bengalische Literatur einen Aufschwung.

Als Begründer der „Bengalischen Renaissance“ gilt Michael Madhusudan Dutt (Madhusudan Datta, 1824–1873), ein im heutigen Bangladesch geborener Verfasser von Epen (Die Tötung des Meghanada 1861, eine Version des Ramayana, in der Rama durch den bengalischen Helden Ravana ersetzt wird), Lyrik, Dramen im europäischen Stil mit Akt- und Szeneneinteilung und Schöpfer des bengalischen Sonetts. Er führte den Blankvers nach dem Vorbild John Miltons in die bengalische Dichtung ein. Der Bewegung der Bengalischen Wiedergeburt gehörte auch Bankim Chandra Chattopadhyay an, der in den 1880er Jahren historische und politisch-satirische Romane schrieb, aber zuvor schon durch einen englischen Roman bekannt wurde (siehe unten) und auch die Hindi- und Malayalam-Prosa anregte.^[63] Ein Förderer des bengalischen Theaters schon in jungen Jahren war Kaliprasanna Singha (ca. 1841–1870). Der Bengali-Autor Dinabandhu Mitra schrieb 1859 das Stück Nil Darpan („Der Indigo-Spiegel“), durch das die Indigo-Unruhen befeuert wurden, in deren Verlauf sich die Bauern gegen den von der Kolonialbehörde verordneten Pflichtanbau von Indigo wehrten. Das Drama war wichtig für die Entwicklung des Theaters in Bengalen und beeinflusste Girish Chandra Ghosh (1844–1912), der 1872 das Bengalische Nationaltheater in Kalkutta (Kolkata) gründete, wo die ernsten kommerziell inszenierten Stücke aufgeführt wurde. Swarnakumari Devi, eine ältere Schwester Rabindranath Thakurs, verfasste in den 1870er Jahr Romane in Bengali und förderte die Entwicklung eines modernen Vokabulars. Der ältere Bruder der beiden, Dwijendranath Thakur, übersetzte klassische Sanskrit-Texte in Bengali und verfasste Lyrik.

Malayalam-Literatur

Das moderne Malayalam – vor allem die Wirtschaft – wurde seit dem 16. Jahrhundert durch arabische, portugiesische und niederländische Einflüsse geprägt, die von den Handelsniederlassungen an der Malabar-Küste ausgingen. Als Vater der modernen Sprache und Schrift gilt Thunchaththu Ezhuthachan, der im 16./17. Jahrhundert lebte. Die Malayalam-Schrift ist mit einigen zusätzlichen Sanskrit-Zeichen in der Lage, alle anderen indischen Sprachen hinreichend abzubilden.

Der Hof der Könige von Travancore war ein Zentrum von Literatur, Gesang, traditionellem Tanz bzw. Tanzdrama (Kathakali), die unter anderem auch von Ritualen der Thomaschristen geprägt waren. Beliebt waren Verserzählungen mit Hintergrundmusik. Unter dem Einfluss von Missionaren, insbesondere der Grammatik und der Bibelübersetzung des Deutschen Hermann Gundert, und der im 19. Jahrhundert aufkommenden vielfältigen Presse wurde die Sprache, die besonders viele Angehörige unterer Kasten im heutigen Kerala sprechen, zur modernen Literatursprache. Recht früh wurden auch englische Bücher in Malayalam übersetzt. Im Prosawerk Venmani Achhan Nambudiripads (1817–1890) verschmolzen westliche Elemente mit Sanskrit-Traditionen. Seine Gedichte wurden nur mündlich überliefert. Als moderner Prosaautor und Verfasser der ersten Kurzgeschichten in Malayalam gilt der Grundbesitzer, Lokalpolitiker und Journalist Vengayil Kunhiraman Nayanar (1861–1914). Erste Romanautoren waren Appu Nedungadi (Kundalatha, 1887) und Oyyarathu Chandu Menon, der in seinem bahnbrechenden Werk Indulekha (1889) den verheerenden Einfluss eines dekandenten Feudalsystems und des Kastenwesens auf das Leben einer jungen Frau und deren Widerstand schildert.^[64] In Malabar war die Kritik an der konservativen Sozialstruktur und der Polygamie durch den starken Einfluss des Christentums besonders früh ausgeprägt, und Chandu war auf einer Missionsschule ausgebildet und ein guter Kenner der Sanskrit- und britischen Literatur. Die Aussage seines Romans wurde schon 1890 in einer zweiten Auflage durch die Zensur abgeschwächt. In dieser Fassung wurde das Buch 1891 ins Englische übersetzt; Chandus Leistung wurde sogar von der britischen Krone anerkannt.

Hindi-Literatur

Hindi-Literatur entstand vor allem in Rajputana (dem heutigen Rajasthan) und Avadh (einem Teil des heutige Uttar Pradesh). Hier trug Suryamal Misran (1815–1868) mit seiner Verherrlichung der Hindu-Heroen zur Entwicklung des modernen Hindu-Nationalismus bei und unterstützte den Aufstand von 1857. Bharatendu Harishchandra gilt als der Vater der modernen Hindi-Prosa und des Hindi-Theaters, der bei Wahrung der religiösen Traditionen die sozialen Fragen thematisierte und sich neuer Formen und Medien bediente. Die Ansätze zu einer realistischen Literatur wurden jedoch gegen Ende des Jahrhunderts durch eine starke neuromantische Strömung abgelöst.

Urdu-Literatur

Während des Mogulreichs, das bis 1857 bestand, gelangte die traditionelle Dichtung in Urdu (in persisch-arabischer Schrift), vor allem die Liebesdichtung, zur späten Blüte. Der letzte Mogulherrscher Bahadur Shah Zafar (Bahadur Shah II.) war Poet und Kalligraph und soll die Verse auf seinem eigenen Epitaph verfasst haben. Das erste Buch in Urdu wurde jedoch 1803 am Fort William College in Kalkutta gedruckt, wo britische Beamte in den Landessprachen geschult und zahlreiche Übersetzungen angefertigt wurden.

Zu den bedeutenden Urdu-Poeten gehörten Nazeer Akbarabadi (1735–1830), der „Vater des nazm“, eines nicht an Formen gebundenen, aber gereimten Gedichts, Mirza Ghalib (Asadullah Han Ghalib, 1797–1869), der im Alter von 11 Jahren begann, Gedichte in Urdu und in persischer Sprache zu verfassen und am Hof des letzten Moguls in Delhi mystisch-metaphysisch inspirierte Ghaselen mit einem weiteren Themenspektrum schrieb, die bis heute in Indien und Pakistan populär sind, sowie Suroor Jahanabadi (1873–1910) aus Uttar Pradesh, ein Meister des im Unterschied zur Ghasele nicht durch metrische Regeln oder feste Reimschemata beschränkten nazm, der patriotische Gedichte verfasste und die Sprache von Hindi-Vokabeln reinigte.^[65]

Gujarati-Literatur

Anders als andere indische Regionalliteraturen wurde die Gujarati-Literatur nicht von feudalen Mäzenen oder lokalen Dynastien gefördert — anders als das traditionelle Musiktheater (Akhyana). Seit etwa 1850 kam die Gujarati-Literatur, die zuvor auf einer der unteren Stufen der literarischen Hierarchie Indiens stand, unter europäischen Einfluss. Dieser wurde von vielen Kritikern der sozialen und religiösen Hindu-Tradition, unter denen sich viele Anhänger das Jainismus befanden, durchaus begrüßt. Es entstanden zwei Bewegungen, die entweder die Notwendigkeit religiöser oder aber sozialer Reformen fokussierten. Der Kolonialbeamte und Poet Bholanath Sarabhai Divetia (1822–1886) stammte aus einer alten Brahmanengemeinschaft; er wirkte als religiöser Autor und Mitbegründer einer deistischen und monotheistischen Reformbewegung. Dalpatram Dahyabhai Travadi (1820–1898), der schon als Jugendlicher die poetischen Konventionen des Sanskrit beherrschte, war ein Vertreter der eher sozial orientierten Reformbewegung. Er wurde von dem britischen Administrator Alexander Kinloch Forbes ermutigt, in seiner Heimatsprache zu dichten und Stücke in Gujarati zu schreiben, wobei er erstmals Alltagsthemen wie die Zwangsverheiratung von Witwen und Kindern und den verbreiteten Aberglauben kritisch aufgriff.

Ein weiterer wichtiger Begründer der modernen Gujarati-Dichtung und -Prosa, Narmada Shankar (Narmad, 1833–1886), setzte sich in seiner Prosa und seinen Theaterstücken für die Bildung von Frauen ein und bekämpfte das Kastenwesen und die Hindu-Orthodoxie, akzeptierte anders als Dalpatram die Kolonialherren jedoch nicht als Modernisierer. Er gab den Lehrerberuf auf und wurde einer der ersten indischen Autoren, die von ihren Einkünften leben konnten. Seine Essaysammlung Narma Gadya wurde in stark editierter oder zensierter Form als Schulbuch verwendet, sein Gedicht Jai Jai Garavi Gujarat (1873) wird als Staatshymne von Gujarat verwendet.^[66]

Der 2000 Seiten umfassende Roman Saraswatichandra (1887) von Govardhanram Tripathi (1855–1907) zeichnet trotz seiner Handlungsarmut ein umfassendes Bild der westlichen Einflüsse auf die Hindu-Gesellschaft. Seit 1968 wurde er mehrfach verfilmt, aber erst 2015 wurde er ins Englische übersetzt.^[67]

Vom Gujarati spaltete sich im Mittelalter das Rajasthani ab, dessen alte Bardentradition vor allem durch die Heldenepen des Dichters Suryamal Misran (Suryamall Meesan, 1815–1868) radikal erneuert wurde.

Marathi-Literatur

Missionare wie William Carey trugen zur Standardisierung auch des Marathi bei. Zudem war Bombay mit seinen vielen Zeitungen und Zeitschriften in Marathi eine Geburtsstätte der indischen Journalismus. Seit den 1840er Jahren entwickelte sich neben dem klassischen Theater eine spezielle Form des Musikdramas, das Sangit Natya, das unter europäischem Einfluss sozialromantische Züge erhielt. Krishnaji Prabhakar Khadilkar (1872–1948) schuf mit dem wegen der Anspielung der Titelfigur auf den Vizekönig Lord Curzon von der Zensur verbotenen Stück Kichaka-Vadh (Die Ermordung des Kichak, 1910) das moderne indische Politdrama.

Kannada-Literatur

Die Literatur in Kannada, einer drawidischen Sprache, schöpfte aus westlichen Einflüssen. Unter dem Einfluss der Modernisierer am Hofe des gelehrten Maharajas Krishnaraja Wodeyar III von Mysore und seiner Nachfolger entstanden neue säkulare Genres wie der Roman und die Kurzgeschichte. Schon 1823 erschien der erste Roman in Kannada, Kempu Narayanas Mudramanjusha („Der verriegelte Sarg“). 1843 gab der Missionar Hermann Mögling die erste Zeitung in Kannada heraus. Er und britische Kolonialbeamte übersetzten viele Klassiker aus dem Kannada. Der Pastor und Indologe Ferdinand Kittel gab 1894 ein Kannada-Englisch-Wörterbuch heraus und verfasste selbst Gedichte in der Sprache.

Andere Sprachen

Auch andere indische Regionalliteraturen erlebten Ende des 19. Jahrhunderts eine Renaissance, so die Tamil- und die Panjabi-Literatur. Der bedeutendste Dichter Kashmirs, Mahmud Gami (gest. 1855) und Rasul Mir schrieben im persischen Stil auf Kschmiri. Lakshminath Bezbarua (1864–1938) belebte die stagnierende assamesische Literatur durch seine Beiträge in vielen Genres. Unter anderem verfasste er die ersten Kurzgeschichten in Asamiya.

Fakir Mohan Senapati (1843–1918) gilt als der Vater der Oriya-Prosa. Sein Roman Six Acres and a Third (1902), der erst 2005 in einer englischen Übersetzung erschien, verfasste er den ersten Roman in Oriya über die Ausbeutung der kleinen Pächter durch Landlords, Pachtaufseher und Geldverleiher. 1898 erschien seine Kurzgeschichte Rebati über die Bildungshemmnisse, vor denen Mädchen in den rückständigen Dörfern Orishas stehen. Der Aufschwung der Regionalsprachen war auch Ausdruck der wachsenden literarischen Aktivitäten von Angehörigen der unteren Kasten und Autoren ohne klassische Bildung, die sich nicht mehr auf die Dichterikonen des Sanskrit beriefen, aber zugleich den Verlust der lokalen Traditionen durch die Kolonialherren beklagten. Senapati, der selbst in Einrichtungen der Kolonialverwaltung ausgebildet und beschäftigt war, zeichnet ein genaues Bild des Lebens auf dem Lande nach 1803, das auch auf die Rolle der Frauen und die Rivalitäten zwischen den Kasten, die rassistische Strafjustiz sowie die Folgen der Mechanisierung der Baumwollindustrie eingeht. Das Buch kann trotz satirischer Zuspitzungen geradezu als Quelle zum Verständnis des Geschichte Indiens im 19. Jahrhundert gelten.^[68]

Englischsprachige Literatur

Unter dem Einfluss der Briten entstand auch eine englischsprachige Literatur indischer Autoren, und zwar zuerst in Bengalen. Die ersten Autoren des frühen 19. Jahrhunderts waren vom Geist der europäischen Romantik inspiriert. Vertreter dieser reformerischen Strömung der Bengalischen Renaissance, die sich gegen Auswüchse des Kastenwesens und Witwenverbrennung (seither ein häufiges Thema in der indischen Literatur)^[69] wandten, waren der vom Christentum und Islam beeinflusste Brahmane Ram Mohan Roy, der neben aufgeklärt-religionskritischen Sanskrit-Texten auf Bengali und Persisch schrieb, der vielgelesene, aus Bengalen stammende Bankim Chandra Chattopadhyay (sein Werk Rajmohan’s Wife 1864 war der erste Bengali-Roman überhaupt) sowie Henry Louis Vivian Derozio (1809–1831), der portugiesische und bengalische Vorfahren hatte.

Die in Bengalen geborene, schon als Kind von der christlichen Mission beeinflusste Toru Dutt (1856–1877) bereiste Europa schon im Alter von 13 Jahren. Es gelang ihr, Vorlesungen in Cambridge zu besuchen. Mit 17 kehrte sie nach Kalkutta zurück, wo sie Gedichte in englischer und französischer Sprache veröffentlichte und aus dem Französischen übersetzte. Sie orientierte sich an der Form englischer Balladen, die sie mit indischen Inspirationen und Legenden füllte. Sehr früh verstarb das Sprachtalent im Alter von 21 Jahren und hinterließ zwei teils unvollendete Romane sowie zahlreiche aus dem Sanskrit übersetzte Gedichte, die posthum veröffentlicht wurden. Der ebenfalls aus Bengalen stammende Manmohan Ghose (1869–1924), ein Bruder von Sri Aurobindo, erhielt sein Ausbildung in England und gehörte ebenfalls zur ersten Generation indischer Lyriker, die in englischer Sprache dichteten. Krupabai Satthianadhan aus Maharashtra, Tochter von zum Christentum konvertierten Hindus, verfasste seit den 1880er Jahren zwei englischsprachige Bildungsromane.^[70] wobei sie eine reformerische Perspektive zu Fragen der Frauenbildung einnahm und sich gegen die Beschränkung der Rolle der Frauen auf den Haushalt aussprach.

Seit dem späten 19. Jahrhundert etablierte sich das Englische, ursprünglich nur Kolonialsprache in Britisch-Indien, als wichtige Literatursprache Indiens. Zum einen begannen in Indien ansässige britische Journalisten und Autoren, englischsprachige Artikel, Essays, Kurzgeschichten und Fortsetzungsromane für indisches Publikum zu verfassen. Populäre Texte wurden später auch im britischen Heimatland veröffentlicht. Zu dieser anglo-indischen Literatur,^[71] die zwischen Exotik und kolonialem Alltag angesiedelt ist, zählen unter anderem Rudyard Kiplings Romane wie Kim (1901) oder Edward Morgan Fosters A Passage to India (1924). Mit dem Rückzug der britischen Kolonialmacht aus Indien lief diese Literatur aus.^[72] Doch noch nie wurde die Literatur einer großen Kulturnation so stark und nachhaltig von der Sprache und Literatur einer Kolonialmacht geprägt wie in Indien, während diese Sprache gleichzeitig nur von einer Minderheit gesprochen wurde.

1900–1947: Konflikte zwischen Tradition und Moderne

Seit Ende des 19. Jahrhunderts bis in die 1930er Jahre dominierte eine nationalistische Tendenz in der indischen Prosa, und zwar in allen Hauptsprachen, in denen sich zu dieser Zeit eine publizistische und literarische Öffentlichkeit gebildet hatte. In der Lyrik dominierte hingegen seit den 1920er Jahren eine romantische, eher private Tonlage. In den 1940er Jahren wuchs der Einfluss westlicher, vor allem britischer Autoren wie T. S. Eliot. Wichtige indische Autoren der ersten Jahrhunderthälfte waren zwar von diesen beeinflusst, schrieben aber meist in ihren regionalen Sprachen bzw. in der klassischen Bildungssprache Urdu. Demgegenüber nahm der Einfluss der angepassten Hofdichtung an der lokalen Fürstenhöfen in dem Maße stark ab, in dem sich ein städtischer Buchmarkt entwickelte. Doch noch Jahrzehnte lang stritt man über die Modernisierung und Normierung der Sprachen Indiens, eine Notwendigkeit, die sich aus der Verbreitung neuer Medien ergab. Im Süden widersetzten sich vor allem die Telugu-Dichter der Modernisierung ihrer besonders lebendigen, aber komplizierten Sprache.^[73]

Bengali

Der über Indien hinaus bekannteste Vertreter der Bengalischen Renaissance ist der Schriftsteller Rabindranath Thakur (anglisierte Schreibweise: Tagore), der einer reichen Brahmanenfamilie entstammte, in England studiert hatte und sich einem deistisch beeinflussten Reformhinduismus zuwandte. Seine umfangreiche literarische Produktion, die er teils selbst ins Englisch übersetzte, begann gegen 1880 und hielt 60 Jahre an. Thakur erhielt 1913 als erster Asiate (und bisher einziger Inder) den Nobelpreis für Literatur, nachdem sein naturmystischer, von Liebessehnsucht und Religiosität zeugender Gedichtband Gitanjali (1910; dt. Sangesopfer 1914, Neuausgabe 2016), der durch seine alltägliche Sprache die klassischen Sanskrit-Formen sprengt, in der schwärmerisch gestimmten westlichen Öffentlichkeit rasch bekannt wurde. Allerdings hatte William Butler Yeats bei der englischen Übersetzung große Freiheit walten lassen. In Thakurs 1984 verfilmten Roman Ghare baire (1916; engl. The Home and the World 1919, dt. Das Heim und die Welt 1920) projiziert er seine eigenen inneren Konflikte zwischen der Befürwortung westlich-säkularer Reformideen und dem Widerstand dagegen, zwischen Rationalität und Mystik, Nationalismus und Religion auf zwei Hauptfiguren, einen Landbesitzer und einen radikalen Antiimperialisten, die vor dem Hintergrund der Konflikte der Region über die Anwendung von Gewalt streiten. Die Frau des Landlords steht zwischen diesen beiden und versucht, sich aus ihrer traditionellen Rolle zu befreien. Die Figur des jungen Radikalen wurde von Georg Lukács, der die literarische Qualität des Romans stark kritisierte, fälschlicherweise mit Mahatma Gandhi identifiziert, der jedoch erst 1915 aus Südafrika nach Indien gekommen war, wo er noch wenig bekannt war.^[74] Außer durch seine realistische aber hintergründige Prosa, seine Dramen und Essays, in denen sich die Aggressivität des westlichen Einbruchs in die indische Welt spiegelt, wurde Thakur vor allem durch über 2000 komponierte Lieder berühmt. Von diesen wurden später zwei als Nationalhymnen für Westbengalen (Jana Gana Mana) und für Bangladesch (Amar Shonar Bangla) verwendet. 1921, 1926 und 1930 besuchte Thakur Deutschland, wo er Einfluss auf die Reformpädagogik und die Wandervogel-Jugendbewegung ausübte.

Rokeya Sakhawat Hussain („Begum Rokeya“, 1880–1932), die als gebildete Muslima Urdu als Muttersprache nutzte, erlernte erst als junge Frau und gegen den Willen ihrer Eltern Bengali und Englisch. Sie gehörte zu den frühen Pionierinnen der bengalischen Frauenbewegung, was sich in ihren Romanen und Essays spiegelt, die die Geschlechtsrollen in Frage stellen. Neben Werken in Bengali, die zum Teil soziale Themen wie das Elend der Witwen behandelten, schrieb sie die feministische Utopie Sultana’s Dream (1905) über ein Land, in dem die Parda, die körperliche Abschottung, nur für Männer gilt.

Hindi

In Hindi-Sprachgebiet setzte sich der Prozess der Reinigung des alten Hindustani vom persischen Einfluss fort. Zu den wichtigen Autoren der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts gehört Munshi Premchand (1880–1936), der zunächst in Urdu schrieb, aber zum bedeutendsten Vertreter der modernen sozialrealistischen Hindi-Literatur wurde. In seinem ersten Roman Prema (1907) setzt er sich für die Wiederheirat von Witwen ein. Er verfasste insgesamt 300 Kurzgeschichten und zwölf Romane, darunter sein mit 70 Jahren Verspätung ins Deutsche übersetztes Hauptwerk Godaan (1936), in dem die Folgen der Vergiftung einer Kuh durch den Bruder eines armen Bauern beschrieben werden. In leichter und lebendiger, realistischer bis satirischer Prosa erzählt der von Mahatma Gandhi, Leo Tolstoi und Karl Marx beeinflusste Premchand Geschichten aus dem ländlichen indischen Norden und dem Leben der städtischen Mittelschichten. Als Anwalt der unteren Kasten kritisierte er die Willkür und Grausamkeit der Brahmanen und die Leichtgläubigkeit der Armen, aber auch den Ausbruch irrationaler Aggressionen gegenüber den verwestlichten Reichen.^[75] Seine kritische Haltung gegenüber den britischen Kolonialherren musste er in seinen Texten wegen drohender Zensur teilweise verschleiern. Mit Gandhi kämpfte er gegen die Ausbeutung der Bauern durch die lokalen, von den Briten geförderten oder geduldeten Herrscher, die muslimischen Nawabs und nicht-muslimischen Maharadschas. Auch die Folgen der Industrialisierung nahm er in den Blick: Der sozialkritische Film Mazdoor („Der Arbeiter“), für den er das Drehbuch schrieb und in dem er selbst in der Rolle eines Arbeiterführers auftrat, wurde 1934 nach Arbeiteraufständen verboten, löste jedoch weitere Streikaktionen aus.^[76] Bekannt wurde Premchand auch durch seinen Kampf gegen die puristische Reinigung des Hindi von Urdu-Vokabeln. Die Romane des Marxisten Yashpals (1903–1976), der als Mitglied der bewaffneten Hindustan Socialist Republican Association wegen Bombenattentaten in den 1930er Jahren im Gefängnis saß, handelten vom revolutionären Kampf, von der Gleichstellung der Frau, aber auch von historischen Themen. Bis in die 1970er Jahre veröffentlichte er über 50 Bücher in Hindi.

Im einfachen Hindi-Dialekt verfasste Maithili Sharan Gupt (1886–1964) Gedichte, die Themen aus den klassischen Epen und religiösen hinduistischen und buddhistischen Texten aufgriffen. Seine nationalistische Gedichtsammlung Bharat Bharati (1912) wurde sehr populär.

Urdu

Ein wichtiger Vertreter der islamischen Renaissance im gesamten Südasien und Vorkämpfer der Unabhängigkeit Pakistans war Muhammad Iqbal (1870–1931), der Gedichte in Urdu, Persisch und Panjabi schrieb und heute als pakistanischer Dichter gilt.^[77] Daneben veröffentlichte er zahlreiche politische, philosophische und religiöse Schriften.

Die Urdu-Literatur hatte nach der Teilung Britisch-Indiens insgesamt einen schweren Stand, weil sie oft mit panislamischen Strömungen verbunden war. Josh Malihabadi (1898–1982) emigrierte 1956 nach Pakistan, weil er um die Zukunft seiner Sprache fürchtete. Ismat Chughtai (1915–1972), die schon in den 1940er Jahren sexuelle Tabuthemen berührt hatte (Lihaaf, 1942) und dafür angeklagt würde, publizierte weiter realistische Urdu-Prosa über die Lage muslimischer Frauen in Nordindien.

Gujarati

Das Zentrum des Wirkens Mahatma Gandhis nach seiner Rückkehr nach Indien im Jahr 1915 war Gujarat. Mit der von ihm initiierten Gründung einer Universität wurde er zum Bezugspunkt der intellektuellen Aktivitäten der Region. Einer seiner wichtigsten Anhänger war Ramnarayan V. Pathak (1887–1955), der Gedichte, Erzählungen und Kritiken verfasste. Der polyglotte, vom europäischen und nordamerikanischen Denken beeinflusste Swami Anand (1887–1976) gab Gandhis Zeitschriften heraus und veröffentlichte neben fiktionalen Texten und Biographien zahlreiche philosophische und politische Schriften sowie Biographien. Zeitlebens lehnte er es ab, für seine Bücher bezahlt zu werden. Zu erwähnen ist ferner der politische Aktivist Kanaiyalal Maneklal Munshi (1887–1971), der vor allem historische Romane über die Geschichte Gujarats und die indische Frühzeit und das indische Mittelalter in Gujarati sowie in Hindi und Englisch schrieb.

Malayalam

Auch einige Autoren, die nicht in Urdu schrieben, wandten sich traditionellen literarischen Formen zu und bemühten sich um deren Renaissance, was oft mit einem radikalen Engagement für nationalistische Bewegungen verbunden war. Dazu zählt der in Malayalam schreibende Vallathol Narayana Menon (1878–1958), der den traditionellen Tanz in Kerala wiederbelebte. Vaikom Muhammad Basheer (1908–1994), ein muslimischer Kämpfer für die Unabhängigkeit, bereiste in den 1930er Jahren auf der Flucht Asien und Afrika und arbeitete in vielen Berufen. Er schrieb seine Romane und Kurzgeschichten über das Leben der einfachen Leute Keralas in Malayalam.^[78] Sein erster Roman Premalekhanam, „Der Liebesbrief“, entstand 1943 im Gefängnis. Basheers Sprache ist einfach, aber unkonventionell.

Tamil

Früh wurde man sich der Gefahr einer Anglisierung der tamilischen Literatur bewusst. Für einen guten tamilischen Prosastil setzte sich der aus Sri Lanka stammende Arumuga Navalar (1822–1879) ein, der europäische Klassiker übersetzte, Schulbücher verfssste und eine Druckerei betrieb.^[79]

Die durch die Übersetzung alttamilischer Literatur angeregte literarische „tamilische Renaissance“ in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts verbündete sich mit dem politischen tamilischen Nationalismus und richtete sich gegen die Brahmanen, gegen das Kastenwesen und gegen die sprachliche Dominanz des Hindi. Zu den bedeutenden Aktivisten dieser Bewegung zählt der Lyriker, Dramatiker und Linguist Maraimalai Adigal (1876–1950).

Der populäre nationalistische Dichter und Verfechter von Sozialreformen und einer kastenlosen Gesellschaft Subramaniya Bharati (1882–1921) kritisierte die traditionelle angepasste Hofdichtung und entwickelte einen neuen, einfachen Stil, jedoch religiös befeurtem Stil in Tamil. In seinen Gedichten erwies er Respekt und Verehrung der Natur und allen Religionen gegenüber. In seinen Oden ehrte er die Vorkämpfer der Unabhängigkeit. Vieler seiner Gedichte wurden später vertont und gingen in die Populärkultur ein. Wegen seiner Schriften musste er 1908 in das damals französische Pondicherry fliehen. Erst nach einer Amnestie 1920 durfte er sich wieder frei bewegen. Zu Tode kam er durch den Angriff eines Tempelelefanten, den er täglich gefüttert hatte. Der Film Bharathi (2000) erzählt seine Biographie in tamilischer Sprache.

Kannada

Als der bedeutendste Kannada-Lyriker gilt D. V. Gundappa (1887–1975) mit seinem Werk Mankuthimmana Kagga (1943), einer Sammlung von 945 spirituell-meditativen Gedichten („Stoff zum Nachdenken“) mit je vier Versen, die er nach mittelalterlichen Vorbildern konzipierte. Posthum wurden weitere 825 seiner Gedichte herausgegeben. Der Nationalist machte sich auch als politischer Denker und Biograph einen Namen. 1922 veröffentlichte er unter dem Titel Vasantha Kusumanjali seine erste Gedichtsammlung mit Porträts bekannter Persönlichkeiten.

Als Vater der modernen Kannada-Dichtung gilt B. M. Srikantaiah (bekannt als B. M. Sri, 1884–1946). In seinen Gedichten und Theaterstücken ließ er die archaische Formenwelt hinter sich. Auch trug er wesentlich zur Standardisierung der Schriftsprache bei.

Andere Regionalsprachen

Die bedeutende Lyrikerin und Romanautorin Amrita Pritam (1919–2005) schrieb ihre Gedichte in Panjabi, der Sprache einer von religiösen Konflikten zerrissenen Region, die jedoch durch den Einfluss des Sikhismus durch eine stärkere Gleichberechtigung der Frau geprägt ist. Ihr Roman Pinjar (1950) ist ein Klassiker der indischen Literatur zum Geschlechterverhältnis und zur religiösen Spaltung, der auch verfilmt wurde. Ein weiteres Thema von Pritams Romanen ist die Teilung des Landes 1947.

Das Panjabi-Theater, das seine Hochburgen im heutigen Pakistan in Lahore und Lyallpur hatte und durch halbimprovisierte Komödien glänzte, erholte sich nach der Teilung des Subkontinents nur langsam. Ein letzter bedeutender Vertreter war der international bekannte Balwant Gargi (1916–2003), der sich seine Themen aus verschiedenen Milieus, Mythologien und aus der Geschichte suchte. Der Gründer der Theaterabteilung der Universität von Chandigarh war vom europäischen Theater beeinflusst und lehrte selbst in den USA. Die Panjabi-Literatur wird mittlerweile oft totgesagt.

Assamesisch (Assami) hatte große Probleme, als eigenständige Literatursprache neben dem Bengali Anerkennung zu finden. In Assam existierte eine romantische Theatertradition, die 1906 durch die Gründung des Baan Theatre in Tezpur gefördert wurde. Zu den dort wirkenden Autoren, die in Assami schrieben, gehörte Jyoti Prasad Agarwala (1903–1951), der auch als Schauspieler, Sänger und Filmemacher bekannt wurde. Bishnu Prasad Rabha (1909–1969) war als revolutionärer Marxist Vorkämpfer für die Unabhängigkeit Indiens und Leitfigur der Kulturbewegung Assams. Er wirkte als Dichter, Dramatiker, Tänzer und Musiker. Die Regierung Assams ehrte ihn durch die Vergabe des Kalaguru Bishnu Rabha Award.

Ghulan Ahmed Mahjur (1885–1952) versuchte in seinen Gedichten und Liedern ein kaschmirisches Nationalgefühl zu wecken und bekämpfte das Feudalsystem. Die Prosaliteratur in Kashmiri war bis zur Teilung des Landes 1947 weder umfangreich noch bedeutend. Vor allem werden Texte aus dem Hindi übersetzt.^[80]